禅修与禅观的区分
“禅修”一词的意义很广泛,因此每个人都会以非常不同的方式去理解禅修。例如,有人会认为禅修是向上帝或神祇祈祷,也有的人会觉得禅修就是持咒或者用头脑去想象一些东西。
这些的确是禅修的某些形态,但并不是禅修的精髓。禅修的精髓并不在于祈祷或持咒或用头脑去做一些事情。禅修的精髓在于所谓的“觉知”。
不过当提到“觉知”时,必须将其区分为两种类型:有所缘的觉知以及无缘的觉知。如今在西方盛行的正念练习是培养作为心意头脑层面一部分的“觉知”。而这意思是指全然的处于当刻,有意识地留意自己在看什么,在听什么,在思考什么,而不去判断分别它。此类的正念练习始终是有所缘的;它是一种注意力的延伸。因此,从根本意义上正念练习的目的就是要达到专注的驯熟运用。(编者按:虽然出现‘正念’这个用词,但含义自有其定义。我们阅读领会时务必要精准,不可生搬硬套到别处混淆起来一概而论。个人以为,修学的难点之一就在于很多常见的用词如今在含义所指上却并不统一。)
古老的大圆满教法中所提到的“觉知”并不是一种专注。它并不是心意头脑的一个层面,更多的是个人俱生的功德品质。它在每个个体之中早已圆满成熟,但是必须要被发现。假如这是一种俱生的功德品质,便意味着我们所有人都能够经验到这种觉知?
当然,每个人都能够体验到它。可是一般而言,你需要一位有能力创造一些条件让你能够发现它的上师。只有这样的方式你才能够有一个具体的知识经验,而只不是透过学习听闻一些解释或描述而得到一种头脑知识。这样的觉知有别于“正念”,它并不是心意头脑层面的(编者按:从话语中可知,这里说的‘正念’是指还未超越二元之见的阿赖耶识上的放松安住)。实际上,它超越了进行判断思维分别的平凡心意层面;超越了所谓的“理性思维”。
同样的,正如正念与俱生觉知有所不同(编者按:俱生觉知中没有遍计假立之无明),我们也要知道“禅修”和“禅观”是不一样的。禅修是让我们熟悉一个所缘对境、原则、心意状态、寂静状态的一个过程。像基督教徒念诵《玫瑰经》,这也是一种禅修。但我们这里所讲的俱生觉知并没有所缘对境。然而,正念与俱生觉知也不是相抵触的;在你保持正念时,你能够更容易地发现并持续处于俱生觉知的状态之中。而当你能够处于俱生觉知的状态时,日常生活中也自然会有正念正知——觉知。
我会用佛陀在别人问他这个问题时所给的答案来回答你:“我说不上是得到了什么;但可以说我把许多东西放下了”。
假如你认为透过禅修你能够获得一些你没有的东西,或者你会成为另一个人,这样的想法是错的。通过禅观你会找到你的本来状态,你真实面目的精髓。这个本来状态,本身就已经具备了知识经验、智慧,以及一切我们想获得的功德品质。
所以当你处于这个本来状态时,你的功德品质会自然流露出来,而不需要做任何事情去发展它们。你的觉知和明性会绽放(编者按:这里用到了‘明性’一词,要留意含义所指。以前我在寺院时,仁波切并不允许我们在表达时使用空、明这样有点‘含糊’的词汇。我们被要求更直接和详细的描述经验。这也意味着我们在体验上到底纯熟与否。);你也能够自如的驾驭人生中的各种遭遇;你不会制造紧张,在工作和人际关系中更为放松。
当今的科学社会中,关于我们对事物的感知方面是如何受记忆、经验等影响有许多的解释。当你去观看一样东西时,第一刹那发生的是一种赤裸的感知,但从第二刹那开始你便会将这个感知与自己的念头、判断、往事以及情绪串联在一起。因此,我们无法如其所是的看待事物。(编者按:这里两个‘刹那’的讲解非常重要。)
当我们发现到自己的俱生觉知,也就是我们存在的核心所在时,便自然会有那种无所缘的觉知。(编者按:这句话也是精髓——发现我们自己的存在形式是怎样!)由此,在你开始以概念去理解自己所感知的事物之前,你不会自动将事物与自己的概念联系上。一切会变得更真实、更简单。
这并不代表当你练习正念或当你发现了俱生觉知以后便不再会思考、不再会判断。许多进行禅修的人都会有这种概念。他们会觉得,进行禅修的意思是令头脑清空没有念头。是的,这是一个很常见的概念,觉得要去抑止头脑思维。
首先,你是无法真正做到抑止念头的。其次是为什么要去抑止它?我们需要思考、需要头脑思维。想象下,假如我们无法判断思维,无法将事物区分开来,生活会变得像什么?这样就无法过正常生活了。
问题是即便在没有需要时我们都总是在产生念头。心意头脑总是充满着各种忧虑、对过去现在未来的种种无用的念头。所以我们需要学会放松,而不是总是在制造和追随不必要的念头。
假如有觉知,能够认出念头,而不去抑止或追随它们,念头便不会影响到我们。这样我们在“禅修”时念头也可以存在,不会构成问题。所以禅修并不是抑止思维?虽然许多人认为要进行禅修的话首先是要把头脑清空,但事实并非如此。
正如之前所说,念头并不是问题。假如我们有觉知的话,经验念头的方式便会有所改变。
首先,通常在我们没有觉知的状态下,虽然念头不断在头脑中生起,我们甚至不会注意到它。但即便没有注意到它们,也并不代表念头不会影响到我们。相反,我们自动会接受它,并展开一连串的反应。例如,当我们有愤怒的念头而没有觉知时,马上我们会感觉到“我很愤怒”。愤怒的念头会占据头脑中的空间。明性(编者按:‘明性’在这里指的是本初的觉醒)会变得黯淡(编者按:这里是指有妄念占据了觉知,从而让觉知者偏离了对本初觉醒的体验),并且会作出本能的、像畜生般的反应。
但假如我们留意到自己有愤怒的念头,这意味着我们在观察它。这样的留意、观察能够给自己在愤怒和自己之间腾出空间。我们并不是愤怒本身;我们不用去认同这个愤怒的念头。在那一刻,自动的反应会被中断。留下的是明性(编者按:这里是指安住于对本初觉醒的体验中),它能够将最好的处理。
Posted by: vince // 访谈 // 艾利奥瓜瑞斯扣,禅修,禅观 // 十二月 4, 2019
转载:奥明宫学馆
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