观想本尊 你所有的念头和感觉,都是观世音菩萨智慧的示现
观想本尊
观想的技巧在修藏传佛教时是很重要的。观想本尊是金刚乘佛教的独特之处,所以我们必须了解观想背后的意义。虽然我们能做各种错综复杂的观想,但除非了解自己在做什么,否则可能完全没抓到重点。许多人把这些观想和白日梦、绮思混为一谈,还以为“想象自己是佛和菩萨”是另一种取悦心的方法,甚至是在浪费时间。所以,让我们看看在这个表面之下,究竟是怎么一回事。
首先,我们必须感激富有创意的想象力,它是非常有力量的工具,因为心有许多层次,而语言逻辑只能接触到表面的层次,更深和更本初的层次却只对形象而不对语言起反应。深层的心不是言语道断的,只能以形象了悟,这些形象可以渗透并转化更深层的心,这不是表面观念所能做到的。我们以慈悲的想法为例,譬如接受他人的痛苦或祈愿所有众生都能得到快乐,这种练习很好,能激发我们心的某个层次,但是不能渗透心的所有层面。极原始的心对这些一点兴趣都没有,这种意念只停留在头脑,留在知识的层次。如果要完全转化心,需要一种能够达到更深层次的方法,比如运用形象,这是荣格派心理学大量运用形象的原因。然而,藏传佛教不是随意地运用形象,有时人们说:“我们对这些佛菩萨很陌生,他们不属于我们文化的一部分,他们没有成为西方意识,我们应该观想对我们有意义的形象。”
在某种层次上,他们有点道理。但是,这些形象不是随意产生的,并非只是某个人坐下来想象出来的。它们是从开悟心的觉醒中生起的,所以能开启我们极度深层的意识,要不然,我们可以坐下来观想某样自己感觉舒服的东西,譬如米老鼠,对不对?它可是我们文化的一部分。它可能比观想观世音菩萨容易许多,因为米老鼠只有两只手臂。但是,我们接下来必须自问:“米老鼠的形象是从什么心境生起的?它是不是由一个开悟的心孕育出来的?沃德•迪士尼( Waltdisney)和他的艺术家是不是开悟了?米老鼠具备什么特质?”我们观想一个形象,将接收它所代表的东西,所以必须注意自己选择的形象。
如果我们希望成就开悟的特质,就一定要观想一个由开悟心孕育出来的形象。所以,在西方尚未有完全开悟者示现适当的开悟形象前,我们应该感激可以运用这些西藏地区的佛法形象。这些神圣的形象如众所周知,是从非常深的境界产生的,不论属于什么文化,只要运用它,同样能够进入这甚深的境界。
我曾经拿这个问题请教我的上师:“现在我在观想度母,我对她非常虔诚,但是我确信她是金发的,所以我一直观想她是金发,如果我真的看见度母,她的头发会是什么颜色?”他说:“黑色。”换句话说,他的意思是,佛菩萨的外貌并不是依我们先入为主的观念和心境来决定的,而是我们内心觉性相应的更高层实相,和我们先入为主的观念和心境不相干。佛菩萨有许多层次,东方人的问题是把佛菩萨基本上视为外在的,像是男女天神,如果你对他们有信心并且对他们祈祷,他们就会降福。西方人的问题则走上另一种极端,视佛菩萨为纯粹的心理观念。观世音菩萨代表慈悲,文殊菩萨代表智慧,基本上完全是心制造出来的,只是让我们和悲智的观念相连的方法。所以,我们可以用完全不同的方式来看他们,因为他们在我们的心之外,没有任何实体。从某个角度来说,这当然也对,在我们心外没有任何东西是真实存在的。我们认为这张桌子是坚固真实的,它在某个层次上也只是我们的心制造出来的;然而桌子的真实本性,根本不是我们感官所能认知的,也不是我们内心对它的诠释。可是我们却认为桌子是真实的,而观世音菩萨却不是真实。
我们应该自问:“真相会不会完全相反?”或许观世音菩萨是真的,而这一切都只是我们的心制造出来的。因为观世音菩萨是报身,也是法身的本性,能显现无尽的形象,正如圣母玛利亚以各种形象出现,每个对她有信心的人就会以类似的方式看见她。同样的,对那些观想慈悲的人,观世音菩萨就以某种方式示现。这不是一个简单的问题,因为不是真有观世音菩萨这一个人,我的意思是说,并没有一个人在某个报身净土中名叫观世音菩萨。虽然观世音菩萨不是一个人,但人就真的是人吗?我们认为自己是美好、独特、本自具足的人,但是我们应该知道,这不过是个幻觉。我认为观世音菩萨或许还比这些更真实,因为他是法身的真实示现。
我们必须学习在心中同时保持这两种实相:观世音苦萨是慈悲心性的显现,同时,在我们身外又有这种力量或示现。外在和内在是没有分别的,只有当我们的心处于染污状态才会觉得有问题,这种明显的分裂,完全出于我们的无明。由于观世音菩萨同时存于外在和内在,因此比起我们平常对人群、椅子,桌子、自我的观念,他是更加真实的一种示现。
当我们观想自己是本尊时,最重要的是不要想着:“这是我坐在这里假装观世音菩萨,我是真实的,观世音菩萨是我假装的。”实际上是,我们是观世音菩萨,假扮成这里的这个人。我们都有佛性,天生是纯净和完美的,我们的问题在于和自己的真相失去了联系。我们的自性是观世音菩萨,这不是我的观世音、她的观世音、他的观世音、许多的观世音,而只是法身的观世音,这是把我们分开同时又把我们连结在一起的东西。心性,也就是佛性,不是我的或她的佛性,它只是佛性。好像天空,是无尽和包容一切的,我们的自性便是如此,而我们从未分离。
所以,当我们观想时,最重要的是深信“我是观世音”,这甚至比清楚、确实地观想形象更加重要,并且培养内心的信念“现在的我是真正的我”,而不是那个晃来晃去短暂出现的我。如果我们带着这种了悟和信念来观想,将可以非常迅速地转化自己;如果我们只是把观想当成心的游戏,是可以一直做这些观想并培养出专注力,但是得不到转化。同样地,当我们观想观世音菩萨在自己身外,尽量把细节看清楚,对心会是很好的训练;更重要的是相信他真的在这里,现在就在这里,如果我们相信自己是在他的面前做这些修法,虽然我们现在由于业障,而无法看见观世音菩萨,但这一切都是有意义的,所有那些培养正面特质的法门都会生效;但如果我们把它当成心的游戏,就不会生效。
不论修什么,重要的是完全出自虔诚。如果观想得不好,没有关系;如果分心而必须不断把心带回来,也没有太大的关系。重点是要对自己所作所为保持绝对的虔诚,否则修行不会生效。我们必须坚信这个法门,为了要相信这个法门,必须相信自己。我们不是西藏地区的修行人,不说西藏地区的话,我们用英文或其他语言来修,这些都不要紧,重点是知道我们本自具备修这项法门所需的一切特性,而这项修法将带领我们回到自性。我们不需要修复杂的法门和深奥的瑜伽术等,只要出自虔诚心,带着真正的理解修行最简单的法门,就会生效。
观想是一种非常深奥的技巧,甚至对身体来说也是这样。譬如,有一个名为破瓦( phowa)的修法,它的作用是把死者的心识转移到佛的国土,让心识不至下堕。为了修法,我们要视自己为某位本尊,有一条脉从我们身体中央通到上面,心中有一粒珍珠似的种子。我们念某个字音,观想这粒种子从这条管道跳至头顶,进入坐在我们头顶上以佛的形象显现的上师身上。我们在那里发出有趣的声音,观想这粒种子在中脉上下跳动。换句话说,这是个看似徒劳无功的练习,我们坐在这里想象自己是某位本尊,有一条脉通向头顶,还有这粒小珍珠上、下、上、下地跳动。这看起来并不是什么高深的瑜伽修法,甚至我的母亲都会做,包括这辈子从不曾禅坐、非常平凡的人都可以修这个法。但是在经过一天好几个时段,每次二十一遍的练习,头顶会开始感觉疼痛,或痒或热或冷;然后在三天之内,头顶打开了,血和淋巴流出来,当它打开到一定程度,你可以把一根粗茎的吉祥草插进去。你可以看见这些平凡的修法者四处晃荡着,头顶冒出小草茎!如我所说,这些人不是高深的瑜伽士,他们是和你我一样平凡的人。然而,他们纯粹是透过自己观想的力量把头顶打开了。这说明了什么?心是我们所能想象最强大的力量,我们向来都不知道心多么有力量。当心得到善巧的带领,就能够成就所有事情,甚至能够成佛。要知道,这些修法是经过善巧设计的,可以带我们达到深层的意识,所以不应该低估这些修法,也不应该低估自己成就的力量。任何人有规律、虔诚地修这些法,就会获得结果。
修法必须规律,必须完全专注,并完全投入正在做的事中。如果能这么修,结果将会超出我们的付出,因为这些修法是经过善巧的设计,也带着传承的加持——意指从它们初次被开悟的心创造以来,代代经由一个开悟心传递给另一个,到现在还是这样,依旧温暖-----而不是上师都灭绝了,我们必须透过书本,试着恢复他们的修法;上师从来没有灭绝,这个修法一路从上师传到弟子,直到给你。这些修法过去是有效的,如果没有效,他们也不会如此费心传递下来,所以我们应该尊重这些修法是经由珍贵的传承而传递下来的,带着世代以来修法者的思想、加持和力量。它们并不空洞的,而是非常宝贵的,当我们修法时,应该意识到自己已经获得殊胜的恩典。
我们也要了解自己所做的事。西藏地区的传统称观想为“重拾清净”,意指这些佛菩萨像,譬如观世音菩萨像,并不是随意而成的。观想的每个部分都充满了意义,例如,观世音菩萨坐在莲花上,象征他虽然身处娑婆世界,却不被染污,他坐在娑婆世界,如同莲花出于污泥;莲花需要泥土才能生根,需要池塘里的泥土和腐烂的绿叶来成长,最后出污泥而不染。同样的,一位菩萨需要娑婆世界,这是每日生存的泥土,它愈泥泞愈肮脏,花朵愈繁盛。同样的,如果我们的生活永远是和平、纯净、无染污的,我们的花朵就会很脆弱。我们需要娑婆世界的问题、冲突和困难,来净化自己和培养德行。我们需要困难和冲突,需要烦扰和冒犯我们的人,因为他们是我们修行的对象。这是我们学习的方法,发现自己真相的方法。
闭关时一切都会很顺利,我们会觉得很平和,很容易充满爱、宽大、美好的念头和慈悲,困扰我们的唯一问题,可能是外面几只狼的嚎叫,这没有什么关系。但是当我们进入“真正”的世界(它不是真的更加真实,只是一个不同的世界),必须应付反对、困难和各种问题,这就是我们真正认识自己的时候了。应付和解决这些压力的方法,将显示我们心中是不是真的有佛法,还是佛法只存在我们的脑袋里。所以,修观音法门,如果只是静坐时修,其他时间却把观世音菩萨忘得干二净,这是没有用的。如果我们真的希望转化自己的生活,最重要的就是把修行带入日常生活中。
有两种做法。我们可以把自己当作是两臂或干臂的观世音菩萨,了解这是我们的自性,同时也把其他所有众生都当作是观世音;有些人喜欢把所有女性当作度母,把所有男性当作观世音。如果真的这样做,试想我们的观念将有多大的改变!试想我们的态度将获得何种转化!这不代表你必须跪下顶礼所有遇见的人,因为你也是观世音,这是观世音和观世音的相见。当我们把自己和其他所有人都当作是本尊,能让我们立刻活在当下,所做的一切也都有了深刻的意义。我们吃的所有东西都是对本尊的供养,说的所有话语都是咒语的声音,念头都是法身智慧的游戏。修法的过程,自始至终都要这么观想。当我们将一切收回融入本初的空性后,我们再度显现为本尊。所有声音都是咒语,所有意念都是本有智慧的游戏,要将这份了悟带入日常生活,因为我们以为“正常”的认知其实都是错觉,不是实相,都是不清净的。密乘的整个要点就在于净化我们的知见,看见事物的真相。
第二种修法,是把观世音苦萨带入心里。如果我们带领观世音或是上师(最理想的是把上师当成观世音)进入我们的心里,我们的心必须准备好接受他。毕竟,如果我们邀请高僧或佛来到家中,我们会把屋子彻底清洁,并用美丽的布和花朵装饰,不希望有任何不愉快或干扰的东西破坏这种气氛。同样的,当我们请佛住入心中,必须小心保持心的纯净,以值得作为他们的家。所以,我们白天必须对自己的念头保持觉察,当无益的念头和情绪生起时,要能认出然后放下,不要压抑。我们看见、认识、接受,但是不要紧抓不放,要放下。当心中生起善巧、有益、正面的念头时,我们也要认知、接受并鼓励它。
学习如何活在当下并净化知见,是另一种善巧的方法。不只我们有观世音在心中,每个人也都有。根据我们观看事物的习惯方式,我们的知见是被云雾遮蔽的,虽然现在看不见被云雾所遮蔽的天空,但天空还是在那里。不论能不能看透它,天空永远在那里;不论云层如何黑暗,天空永远是蓝色的;不论云层怎么样雪白,天空也永远是蓝色的。同样的,不论我们的感觉多么黑暗和负面,心性永远是纯净无染无瑕的;不论我们的念头多么高超,心性永远是一样的。当我们有好念头时,它不会变得更好;当我们有坏念头时,它也不会变得更坏。在日常生活中,观想上师或观世音菩萨在自己心中,对我们是很大的保护。
大约十八岁时,我在英国刚“发现”藏传佛教。我听过“嗡嘛呢叭咪吽”的咒语,就认为应该不停持诵它。当时我在图书馆工作,便开始持续念诵“嗡嘛呢叭咪吽”。我当然不能大声念,因为四周都有人,所以我开始在心里念诵。在很短的时间内,我的心念一分为二,一个是安静、镇定、广阔的心,其中回响着“嗡嘛呢叭咪吽”;还有一个是外围的心,充满妄想和情绪。这两种心彼此是分离的,我之所以能够比以前更有效率地过日子,是因为我一直活在眼前的一刻,也因为不执着,内心就多了空间,任何发生在周围的事情,确实是外在的。这方法使我的心非常平静,并且更能选择自己的念头和情绪,因为我不再沉溺其中。这对我是一个很大的突破。
同样的,这种观想佛在心中的修法,使我们有机会扩展内在的空间。这种内在空间,让我们能从一段距离外观看自己的念头和情绪当它们生起时,不会立刻认同它。我们通常强烈认同自己的念头和情绪,因此它们显得不透明、坚实、沉重、真实。金刚乘提供许多善巧的方法避免和自已的念头、情绪认同,其一就是学习和观世音菩萨的心认同,而不认同迷惑的众生心。同时,我们观修咒语、本尊或两者同在心中,会创造出空间和不执着,帮助我们辨认自己的真相和自性。这使我们的生活愉快许多,因为我们得以在安静、稳定的心中得到庇护。这个修法十分简单,而且每个人都能做到,如果我们用心修,就会产生惊人的转化效果。这个方法本身并不困难,唯一的问题是我们懒惰不肯做;我自己曾经有许多机会,可是我为什么还没成佛呢?只因为我很懒惰,没有其他的理由。
有人曾经请非常可爱的一位高僧为他们的修法做些建议,他说:“就是修。”这些修法并不是很复杂,我们都能做,一切只看自己。没有人能逼迫我们,没有人能阻止我们。如果全心全意经常练习,就会得到惊人的好处。如果只用一半的心,拖拖拉拉,并不确定自己在做什么,不是真的相信它会有效,就很难有任何功效,到头来就责怪方法或是自己。我们应该感激佛陀的慈悲,带给我们这些法门。有些法门,在任何地方都能用,甚至没有人知道我们在修行。
如果不把日常生活当成修行,任何事情都不会改变,只是前往佛教中心或只做每天的功课是不够的;修行甚至无关乎我们吸收了多少知识,或是对一些观念和想法十分精通了解,重点是内在是不是真的有什么改变,我们的心是不是真的因修这些法而发光?我们的心真的打开了吗?是不是变得更仁慈?是不是更懂得体谅?是不是从心底感觉真正的慈悲?如果这些问题的答案是“不”,那么,我们只是沉溺在智力的游戏中。
1994年我在尼泊尔时,接到一位澳洲人的信,他出家已经十五或二十年了,这封信长大约十一页。他读过我写的一篇文章,描述许多西方人修习佛法多年,但是生活中什么改变都没有;数年后我和他们相遇,老问题依然存在,我询问他们为什么这样。这位澳洲人同意我的观察,他在信里告诉我,他曾经闭关修观音法门,但是他发现自己只是机械化地修,自己的心一点也没有转化,观想只停留在他的脑袋里。于是,他去见一位高僧,请教是不是可以去为特蕾莎修女工作一段时间,这位高僧回答:“可以,没问题。你不必穿僧服,你去那里工作吧。”
这封信主要是关于他在加尔各答的时光,他为特蕾莎修女工作以及如何生起慈悲心。这是一封美丽的信,真希望当时我把它保留下来。如他所说,慈悲心表现在清洗、照顾某个污秽又全身满是粪便和病疮的人,而对方根本不在乎你的清洗和照顾。有些病人充满挑衅,他们不希望被照顾,当然也不会感激,他们蔑视你的慈悲心。在这种情况下,你的慈悲心是什么?它在哪里?
他说,根据特蕾莎修女的方法,当修女照顾生病将死的人时,是把病人当作基督。换句话说,她们不只是发怜悯心:“噢!你这个可怜人,我在这里,我是伟大的菩萨,我将要照顾你。”修女怀着深刻的尊敬、爱、清净心做这件事。她们感激有机会服侍基督,带着极大的喜悦和感恩照顾病人,而不是一种垂怜,这种心态支持着她们。除此之外,她们有超过半天的时间都在祈祷和冥想,她们并不是永远在加尔各答街上四处奔走。我认为这是所有佛教徒都要思维的重点,正式修法对我们是绝对必要的,我们从其中获得理解和经验。但是,这还不够,这份理解必须转化到我们日常的行为以及与他人的沟通上。如果不是这样,有些事情一定会错得离谱。光在蒲团上思维慈悲心,并且说服自己是个美好又关怀他人的人,是非常容易的。
现在,让我们观想观世音菩萨在我们心的中央,大约一个拇指大小。他是两臂或是四臂,坐在月轮的莲花上面。他是一切佛的智慧和慈悲的本体,他是我们的自性,是我们心的精华。他的心中有个月轮,环绕月轮周边是“嗡嘛呢叭咪吽”的咒语。月轮中央是白色字音“哩”(HRIH),从哩字射出光芒,充满我们的身体,净化所有的无明和负面情绪。然后,光芒遍射宇宙,所到之处,不仅映照人和动物,并普及灵界、天界、地狱,遍布整个宇宙中的所有世界。当光芒照到众生,他们也立刻转化成为观世音。
现在,把光芒带回到你心轮中的观世音。从今以后,你所有的念头和感觉,都是观世音菩萨智慧的示现。
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