南懷瑾先生 | 什麼是偉大？什麼是高深？

     孟子說“言近而指遠者”，話說得非常粗淺，初聽之下，平平淡淡一句話，好像沒有什麼內涵；而仔細再想想，其中包含了太多的意思，也是很深奧的道理，這就是“善言”。

     一般人說出來的話，如果別人聽不懂就算是自己高明的話，那不如去念咒語好了，口裡嘰哩咕嚕，誰也聽不懂。所以一個真正的學問家，講話要深入淺出，將高深的學問用簡單明瞭的語言說出來，讓沒有讀過書的人也都聽得懂，不要玩弄自己的學問。使人懂是他的責任，並不是要使學生認為自己崇高，而故意講得讓人不懂。

——《孟子與盡心篇》

     我喜歡把最高深的拉到最平凡，教育的目的是使不懂的人懂，不是講給那個懂的人好聽。

     你們以後，尤其出去弘法去，要把最高深的道理，講的很平實，使人家懂。你們還年輕，將來當大法師、大居士，所以要懂得方便般若波羅蜜，最高深的，跟到時代走，用時代的語言，怎麼變了能夠教化終生，使他懂。

——《南禪七日》

     天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平實，因為古今中外的人類都有一個通病，都把平凡看成簡單，都以一種好奇的心理自己欺騙自己，認為平凡之中必有了不起的高深東西，以致越走越鑽到牛角尖裡去了。

     我們千萬要記住，什麼是偉大？什麼是高深？最平凡的就是最偉大，最平實的就是最高深，而人生最初的就是最後的。無論多麼高的宗教哲學，任何一種思想，最高處就是平淡。所以，我們只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。

——《老子他說》

     “雕琢複樸”，我們的人生都在雕琢這兩個字上，一般的人生都在雕琢。人生下來本來很樸素自然的，後天的環境教育種種的影響，把自己雕琢了，刻上許多花紋，要變成這樣那樣。以修道的立場來看，許多後天的知識，一概都沒有用，這是對形而上道的立場來講。

     所以人生命本來很長，結果變成短命!活一百年已經認為很了不起了；活不長的原因，是把自己雕琢壞了。雕琢就是花樣。我們的學問知識，今天講《莊子》，聽《莊子》，都是我們的花樣。人的花樣太多了，什麼莊子、老子，又是唯識唯心，都是雕琢，都不對；把雕琢去掉，恢復到父母剛剛生的那個本來才對。

——《莊子諵譁》

     “道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。”

     天地間的事物沒有不變的，所以“道常無名”，沒有一個永遠不變的形態，沒有一個永遠不變的應用。“朴雖小，天下莫能臣也”，“樸”字，老子有他自己的注解。後世研究《老子》的，加了很多注解，其實都是畫蛇添足；《老子》本書的注解，以後再慢慢說。這個“朴”字，代表道的原始運用，最初的運用，最細微的運用；這個“樸”看起來很小，但天下沒有人可降服它的，“臣”字則是降服的意思。

     “侯王若能守之，萬物將自賓”，如果真懂得“朴”的應用，才能做一個帝王，或做一個領袖；以現代觀念而言，一個家庭中有一大堆子孫，你在家就是領袖，也是個侯王。你這個侯王就要懂得“守樸”，最基本的一點樸實無華要守得住。能抓得住基本那一點原始的運用，“萬物將自賓”，賓者客也，那萬物就由你做主，都向你這歸依而來了。“樸雖小”，很細微，很樸實，很本分，如果能做到的話，那麼，“侯王若能守之，萬物將自賓”，萬物就由你做主而向你歸服了，這也就是《陰符經》所講的“機”。

——《老子他說》