开悟之人，寿终之时灵性何处去 ？

知是空华 · 即无轮转

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来源：《略论明心见性》元音老人 著

开悟之人，寿终之时灵性何处去？这是个大问题啊！悟道之后，到什么地方去呢？很多人这样问。今天借圭峰禅师的一段话把这个问题再谈一谈。——元音老人

有人问：开悟之人，寿终之时灵性何去？

这是个大问题啊！悟道之后，到什么地方去呢？很多人这样问。有个香港人写信问我，开悟的人临终时应该预知到啥地方，即预知处所。假若不预知处所，他就是没开悟。这话对吗？不对！为什么不对？真正开悟了，就没有生没有灭，没有来没有去，还有什么处所？这妙有真心是微细色，微细色就是虚空，虚空有什么处所？你要有处所，还是有来去，还是有生灭，还是没开悟。写信的人不明白这个道理，所以，要问一期寿终，要死了，到什么地方去啊？这不但是他的问题，也是大家的问题。所以，今天借圭峰禅师的一段话把这个问题再谈一谈。圭峰宗密禅师说：

　　

“一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报。生老病死，长劫轮回。然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须常觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能易短为长，易粗为妙。若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。”

下面把圭峰宗密禅师的这段话解释一下：

“一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。”一切众生，非但我们人类，蚂蚁、蚁虫、苍蝇、狮子、猿猴等等无不具有觉性。你说哪一个众生没有觉性呢？你看这蚊子，你这里有血，它马上飞来叮你。苍蝇呢，你端一块蒸糕，它老远老远也能飞来叮上去。它们是有觉性的。人就更不用讲了。觉性者，知觉性也，你知道肚皮饿吗？你知道今天天气暖吗？这都是知觉性啊！所以，一切众生都具有觉性。“灵明空寂”，即灵而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而灵知了了，如如不动。这个“明”有两种解释：“空”，空无所有，一物不立；“寂”，不动不摇，不来不去。“与佛无殊”，与释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒佛等等一切佛了无差别，无有二致。

　　

“但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。”无始，无有开始，将来也无终，周而复始，总是这样子。“未曾了悟”，从来没有悟过，从来不知道自个儿是个大宝藏。《法华经》比喻：人有一个摩尼宝珠缝在衣里，自己不知道。这个摩尼宝珠能雨众宝，所以你不穷。你一切都具足，要什么，它就有什么。而你却不知道，到外面讨饭去了。象我们现在轮回六道、流浪生死就是讨饭。自己有大宝藏不知道，未曾了悟。“妄执身为我相”，由于妄执，不识真却认假。这个身体本不是我，却当做我了。身体等于是我们住的房子，里面有人。人是什么？人就是我们的灵明真心。不知道这个，就认“房子”为我：这身体是我啊，这身体是我！“故生爱恶等情。”所以就产生爱恶之情。我欢喜这个，讨厌那个，这个人对我友好，那个人对我不友好。分别心很多，都是妄念。喜欢的，就据为己有；讨厌的，就将其打倒，所以就造业受报。

　

“随情造业，随业受报。生老病死，长久轮回。”生死本来没有的，而是因为我们有爱恶等情之后，随心造业所致。我们想要某个东西，但得不到，是他人的，就抢他或把人家杀掉，这就造杀业了。造业就要受报，就要六道轮回。造善业升天，造恶业下地狱，生老病死长久轮回。唉！本来没有生死，落入生死了。在六道里出没，生生死死，不得解脱。

　　

“然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。”我们尽管在六道里生生死死地轮回，而我们的觉性未曾生死，它不因为你生而生，也不因为你肉体死亡而灭；你堕地狱它不痛苦，你升天堂它不快乐。它本不生不灭、空灵无住，未曾生死未曾动。就象我们在睡梦中，被恶人追杀，惊恐万状，狂奔不已，可是实际上身体还在床上安然地躺着不动一样。也象水变成冰，而潮湿的性质不变一样。这是比喻我们尽管在六道轮回中但佛性不变。

“若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托？”假如我们能悟到这觉性就是法身，明白我们的觉性就是一切事事物物的根本，它本来没有生过、没有灭过，为什么还要有依托的地方呢？你真正开悟了，就不要有依托，不要有去处。我记得有个温州人讲得很好笑，他自说开悟了，有个人问他：“我们不是修净土法门求生西方极乐净土的人，是修禅宗的，我们圆寂之后到什么地方去呢？”你们看他怎么答，他说：“可以依草附木，在石头上也可以，在大树上也可以，在枯草上也可以，都可以。”哎哟，不好了，成了依草附木的精灵了，这怎么行啊？依草附木是执著有身体的鬼魂。上海复兴公园有棵千年的菩提树，据说是灵得不得了，大家都去拜，其实是一个鬼，是灵鬼附在上面了。死后依草附木就变成鬼了，你们说这悟的是什么道啊？其实与道不相干，都是假的。我们的觉性“本自无生，何有依托？”不要有依托。依草附木者未曾瞥见觉性半丝在。

从前有个废弃多年的破灶，有个神附在灶上，托个梦给人：你们到这灶上祭祭我，你们要什么我给什么。人家都说，这个灶上有神呀，都去祭吧！很多人来祭他，这个神就满足他们的愿望。一传十，十传百，这个破灶就红得不得了了。那地方上有个禅师（慧安国师的弟子），见这个依附破灶的精灵使得大家杀生来供养他，造业了，就去给他说法。拿禅杖咚、咚、咚敲灶台说：我问你，你是砖瓦泥土合成，灵从何来？神从何来？砖瓦泥水没有灵、没有神，有灵识的是你自心，你附着这个砖泥灶上干什么？这个破灶神被禅师一指点就醒悟了：对啊，神不在砖瓦泥土上，神是在我的自心上啊！赶快舍去这个破灶吧！他夜里就来礼谢禅师，然后升天去了。后来大家都称这位禅师为“破灶堕和尚”，反而把他的真名遗忘了。它还晓得不要执着身体，我们执着在草木上能行吗？所以不要有依托啊！我们本来无生，本来无有依托！

“灵明不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。”你真正悟道了，就了了常知，灵明不昧，什么地方都是我。什么地方有缘，就在什么地方现身。所以叫做“无住处涅槃。”没有固定方所，什么地方都可以现身，只要有缘即可以现身。真正彻悟了，哪里还会有个固定地方？要有个固定地方就是没有悟。灵明不昧，就是没有一点昏昧之相。了了常知，就是明明白白。这个知是没有间断的，叫常知。不是现在知，等一会又不知了，那是没有用的。无所从来，亦无所去，它没有来哪有去呢？有来就有去，有去就有来，都是相对的，相对的都是假的。它是绝对真心，所以没有来去，没有出入。

“然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。”我们现在所说的是最上乘禅：“自心就是佛，佛就是自心。”你能听到这个法，并能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所种善根了，而是多生历劫以来所种善根。

　　

但是，我们多生历劫以来，妄执习以为常，执着外面的境界认为是真的，执着身体是我，养成习惯了。唉哟，这身体是我，最为珍贵，不能碰我啊！其实是臭粪桶，有什么可珍贵？清朝有个皇帝爱上一个身有香味的妃子，这香妃是新疆人，据说身上有异香。那是什么香味啊？狐骚臭！皇帝老儿却说是香味。可见一切事物美好与否，皆无一定标准，你喜爱的就好，否则就讨厌。或者习以为常了，不好也无不好。如俗语说：久入鲍鱼之肆，不闻其臭。养成习惯，就积重难返了。这是颠扑不破的真理。听到这，可能有人会这样想：“这身体就是我。而且大家都这样认为，你却说身体不是我，谁相信你？”唉！多生历劫妄执外境，我们习以为常，成为习惯了。于是产生了自己对待境物的种种看法，凡事都以自己的好恶来判断衡量，合我心者执取，否则舍弃，因此，就有“喜怒哀乐，微细流注”。喜、怒、哀、乐、恐、惊、悲，每个人都有。合于我的心境就满面春风，违犯我的心境即龙颜大怒；失掉什么了就怏怏不乐，中意什么了就喜笑颜开。这些都是微细流注。

微细流注，就是极微细的妄念不停地在动。最根本的妄心是意、触、受、想、思五个遍行心所，这遍行五法其实是心里起的或善或恶的一念，它存在于八识当中，并且不断地鼓动八识中的一切善恶种子，它非常非常之微细，所以叫流注生灭。所谓流注，就象无休止的流水一样，而这水流不像大海中的惊涛骇浪，也不像江河的滚滚波涛，而像静静的小溪微微细细地流。其实它流得很快，快到了极点，反而不显其动，平时你看不见，以为它是不动的，这就是微细、极微细的妄念。我们曾讲到粗妄，那是对境生心的妄念。若晓得境就是我们的心，心就是境，那么，我们就不执着。不执着，粗妄念就不起。可这个细妄种子还在。它微细极微细，你看它似不动了，其实还动得很快。怎样才能把微细流注斩断呢？只有深入金刚萨埵定才能见到而消灭它，不是金刚萨埵定不顶用。所以，要深入禅定。念佛人一定要得念佛三昧，不得念佛三昧是不行的。

修禅人呢，要起大疑情，大疑起后，妄念不动疑情笼罩全身，时节因缘一到来，“啪”地爆开，才能亲见本性。学密的人也是如此，身口意三密加持，借佛的力量加被我们，推动我们往前进，推到因缘成熟，“啪”！就爆炸了，把这微细流注斩断！这个微细流注微细得很，你们看不见，要做功夫，定下来才能看得见。比如一杯混浊的水，里面的泥沙你看不见，一旦沉淀下来，上面水清净了，才看见下面有这么多泥沙。摇晃、混浊的时候，你看不见它。诸位要先定，才能看见微细流注。

“真理虽然顿达，此情难以卒除。”我们讲心就是佛，佛就是心。这是真理，你们虽然一下子就悟到了：对、对！我们本来是佛，不是佛怎么会说话呢？还能问念佛是谁吗？不是佛怎么会念佛？不是佛怎么会写字？不是佛怎么会走路啊？我们这个身体一口气不来它就不动了，动是佛性的妙用。真理是顿然了悟、理解了，但是“此情难以卒除”。情者，妄情也，爱情也。爱情难以除啊！古德说：“念佛如念情，成道久矣！”假如念佛象念爱情一样，我们早就成道了。

我们凡夫是爱情难舍，爱情包括的范围很广，如男女之爱、母子之爱、夫妻之爱、声色犬马之爱等，还有诸多的爱好，如爱好古玩、集邮、字画、种花养鸟等等。人爱的事情实在是太多了。女人最难断的是母子之爱，有个孩子，永远记在心里再也忘不了，死了也放不下来：我舍不得离开我的孩子啊！有一位念佛的老太太临终时，我们劝她：“你放下吧，往生西方极乐世界吧。”她说：“我不去，我舍不得离开我的儿孙啊！”如此愚痴，怎能往生西方极乐世界呢？

凡夫都是“此情难以卒除”啊！卒者，立即也。我们的情很难马上除掉，只好顿悟渐修。顿悟之后再渐修，这是没办法的事，然而适合我们娑婆世界现阶段众生的习性。你们不要唱高调，说自己是顿悟、顿修、顿证，不需要修，无修无得无证。嘴上说说是很容易的，但你是否真能做到呢？吹牛是没用的，要真正做到才行。吹牛皮阎王老子不会放过你，还是要给你下请帖的。真正做到了，阎王老子的请贴才能取消。

“须常觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。”须要长时间的觉察，这就是做功夫了。如修净土宗的人就是提起一句佛号，起心动念时赶快把这佛号提得高高的、声音大大的念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”把这妄情化掉。妄情不化掉不行啊！损之又损，就是把妄情一天天地减少，把你的习气、烦恼、执着一天天地减少、减少、再减少。妄情不是一天就能除掉的，“如风顿止，波浪渐停。”风一刮，波浪即起，风停后波浪还是在涌动，慢慢地才能停下来。所以古德说：“风停浪还涌，理现念犹侵。”“理现”，真理出现，就醒悟了，然而“念犹侵”，妄念还是要侵犯的，所以须慢慢地除。

“岂可一生所修，便同诸佛力用？”修一生一世，就想马上有诸佛一样的三明六通，有诸佛一样的力量，这是做不到。我们现在虽然没有发三明六通，但要深信不疑：我们的心就是佛心，舍此之外没有佛心。

说到这里，我想跟大家谈一个重要问题。我尝听人说：前后际断不是开悟，要能所双忘才是开悟。其实他不明白什么叫前后际断，不识本来，还要假装大根基；他没看教里面的书，却信口雌黄。

从前澄观法师给武则天皇帝讲《华严经》时（你们不要以为武则天皇帝坏啊！武则天皇帝是个开悟的皇帝。现在你们读的开经偈“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义”就是武则天做的，是赞叹《华严经》的，现在都把它作为一切经上的开经偈了），对她讲：“一念不生，前后际断，照体朗然，即如如佛。”一念不生，就前后际断。前际者，前念；后际者，后念也。前后际“啪”地断了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之体——本性。朗然——即不着一切相，即如如佛——这就是佛啊！你看说得多清楚。可是有人却不懂，说什么前后际断不是开悟。他不知道前后际断是什么，不知道还假充善知识，岂不害人！自己不知道还迷惑别人，下地狱如箭射在！

我们当下念一断，而了了分明，这是什么？！舍此，再去别求佛性，就没有了。不要以为没有三明六通，没有同诸佛力用，就不是开悟、不是佛，并非这一生修行就能有诸佛一样的大神大用。初悟道只等于刚降生的小毛头（婴儿），小毛头虽然没有大人的力用，不会工作，不会走路，不会吃饭，还要人喂，要人抱，但是你不能说他不是人。初悟道是因地佛，你必须时时刻刻觉察，时时刻刻地保护它。绵密保任，损之又损，把自己的习气、烦恼一天天地减少，那么，你这“小毛头”就长大，成大人了，就力用俱备了。明白本来之后就用功，叫悟后真修。没悟到呢，就是盲修瞎练。比如你念佛不悟本来，就是念心外之佛。我们念佛人要知道念阿弥陀佛是唤醒自己的主人公，叫自己的主人公时时觉醒，不要着在色相里面去，不要为境界所迁流，不要有妄取执着的凡情，这样做你才能成功。这非常重要啊！

“但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。”我们要晓得，这色身、这肉体、这躯壳不是我们自己。我们真正的本体，是即空而即寂，就是不动不摇、不来不去、不生不灭这样一个东西，而不是这个躯壳。这个躯壳是慢慢变化的，由少而老，由老而死。不要认这肉身，肉身就是色体，这色体不是自己。千万千万不要认这色身为自己，要认空寂为自己。即空而即寂、不来不去、不动不摇的这个佛性就是我们自己啊！“以灵知为自心，勿认妄念”，什么叫妄念？有所住着就叫妄念。起个念头，心定在那里，有所住、有所著，这就是妄念；念起无所住、无所著，才是真心的妙用。这了了灵知才是真心，它不是死的。坐在那里不动，死压念头，一个念头不起，那就变成大石头、大木头了。因此，了了灵知，不着、不取、无爱、无憎，这就是真心的妙用。有所住、有所分别那就是妄情。但是有一点要弄清楚：不是不可以有分别，而是有分别而不住。即这个人好我知道，那个人坏我也清楚，不是好坏不分，成糊涂虫了。糊涂虫就是真心吗？不是的。好坏要知道，但是无憎、无爱、无取、无舍。不是见好人就喜欢，见坏人就厌憎。坏人我们也不舍，为什么？对坏人我们要教导他，要怜悯他，帮助他，使他转过来，这才对。真心就是这么一回事。所以，真心、妄心蛮好分别的。我们时时刻刻不要认妄心为自己，要晓得灵知了了而不住相才是真心；才有所住，即成巢臼，就落到相里去了。

“妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。”这讲到临终了，临死怎么样？要临终得受生自在，须在平时做“妄念若起，都不随之”的功夫。如果我们的妄念还没有断除光，一刹那妄念又来了，马上就要觉察，不要跟它跑。假如妄念势强，觉而不能断，就赶快念佛、持咒，或是提起话头，问这妄念从何处来，而将妄念化掉。假如跟妄念跑了老远才知道，那就迟了。这觉的速迟与除的快慢是用功的力量问题。就象蜡烛光和电灯光亮度不同一样。起初能照，照到后面不大看得见，妄念起了很久才晓得，这是蜡烛光。功夫用得纯熟了，念头一起就能照见，如强烈的灯光照在面前，什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚，走夜路便不会堕坑落堑了，这就是电灯光。这就到寂而常照、照而常寂的阶段了，不要着意照，而自然照了。这里面的功夫大有深浅之别。

我们做功夫须时时觉察，绵密用功。一天二十四小时，就一两个小时用功，其他二十二小时都不用功，那太疏懒了，功夫就很难做得上去。所以我们要行、住、坐、卧四威仪中，时时用功，时时觉察，功夫用得上去。

复次，妄念若起，都不随着跑。不是认为哪个妄念好，就跟着跑。有人做了个好梦，醒来以后舍不得放掉它，还想着它。梦境本假，为何执着？梦中做了皇帝，你真是皇帝吗？梦中你得了大元宝，你真的得元宝吗？你恋着它，岂不愚痴吗！人就是这样愚痴啊！

圭峰禅师苦口婆心给我们讲，妄念若起，都不随之，不要跟它跑。假如我们真正做到，“即临命终时，业不能系。”系者，捆住也。一切众生都是跟着业跑啊！善业者升天，恶业者下地狱。真能做到妄念起不随着跑，那时候业不能捆住你，就能够自由了。

“虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。”真正悟道的人没有中阴身，生到西方极乐世界的也没有中阴身。什么叫中阴呢？就是前身已坏，后身未起。前面一个躯壳已经坏了，还没有投胎到后面一个躯壳，当中的这个阴界之身，就是中阴身。这个中阴身是以风大为主，所以它有五通。六通当中他没有漏尽通，他只有少分的五通，不是象佛那样大的五通。中阴身有少分的五通，所以他有神足通，什么地方的父母和他有缘，千里万里他一飘就到。他有天眼通，千里万里外他也能看见。生西方极乐世界的人，他到西方去了，没有中阴身。下地狱的也没有中阴身。下到地狱了，哪里有中阴身？其它几个道都有中阴身。“虽有中阴，所向自由”，真正做到念起不随，那么，业障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什么地方去就到什么地方去，自由自在。“天上人间，随意寄托”，或者天上，或者人间，随意寄托一下。这个是最起码的功夫，妄念还不能断除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到这里，虽然有中阴，还能自由自在。妄念起跟着跑，那就坏了，就不能自由了。所以，这是最起码的一步，最差的一等。

“若爱恶之念已泯，即不受分段之身。”爱，喜欢，喜爱；恶，讨厌，厌恶。爱憎的心没有了。不是这个好我就取，那个不好就舍。因为一切都是梦幻泡影，分什么好坏呢？有什么可爱憎的？这要真做到才行，假如人家给你讲讲，你也能做做，背了人之后你还有爱恶之情，那还是不行。爱恶之念已泯，泯者，灭也。爱恶之念灭除了，没有了，就不再受分段生死，就出生死轮回了。当然，还有法执未除。

“自能易短为长，易粗为妙。”这是讲功用。这样的人即能变化自在，短的可以变成长的，不好的粗糙的东西可以变成美妙的精细的东西。他能变化，六道轮回他也能变成神妙，一切都变化了。你们不是常常问：我的功夫到哪一步了？你们可以不妨自己考察、自己印证：第一，是不是妄念起都不随之了？如能做到，那你即能所向自由。进一步，如你能泯灭爱恶之心，没有喜欢，没有讨厌，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能够变化自在了。

　　

如更进一步：“若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即能随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。”这是最上乘。我们修法就是要做到微细流注一切寂灭，将微细妄念的种子都消除光，而彻证“唯圆觉大智，朗然独存”的境界，圆成佛果。我们这一生果能由见性破初关，进而在事境上锻炼，勤除习气，练到顺逆无拘，纵横无碍，破重关后，再上上升进，除尽微细流注，就大放光明，朗照十方，无所障碍了。你不要神通，神通自会来找你，所以能随机应现千百亿化身度有缘众生。佛菩萨就是这样随机赴感，应缘现身，来度众生的。

意生身有三种：一、三昧乐正受意生身。二、觉法自性意生身。三、种类俱足无行作意生身。打坐深入三昧，深入禅定，能出三昧乐正受意生身。意根就是第七识，第七识意根所现之身，叫意生身。由少而多变化，最后百千万亿化身一切具足。种类俱足无行作，山河大地、楼台亭阁等等，都能显现变化出来。功夫做到什么程度，微细流注才能断除？所谓微细，就是我们现在看不见它，要做功夫深入金刚萨埵定以后才看得见：唉呀，细妄种子这么多，动得这么厉害。知道这个在动，把它消去，不动了，但还有个“不动”在也不行，不动也不要。打破它，识蕴区宇就打破了。识蕴是五蕴的最后一蕴，识蕴打破，就成就了。所以我们要做功夫，要修行，就是要悟后真修。但是，你不悟真心不明理怎么去修？所以，认识真心明白道理最为重要，即觉法自性意生身最重要。

今天我再次重申认识真心（见地正）的重要性：为什么要认识真心才行，也讲了讲修行人临命终时究竟到什么地方去。你们要时时刻刻这样做功夫，就是“常须觉察，损之又损”。我们要时时刻刻的觉照：唉哟，念头来了。唉哟，又着相了。唉哟，妄念起了。赶快不要动，不跟它跑，这叫损之又损。你们不要讲什么一悟到底，这恐怕不是轻易做得到吧？我们不是常听人说：“哎呀，我怎么还有这么多念头呢？”你们看，一下子把念头消除净光，不是容易办到的事，所以常须觉察，损之又损才行。那如何考察自己是否进步呢？应该回头看，就是比比过去，过去自己怎么执着、怎么烦恼，现在比从前少一点了，心平气和多了，那就是有进步了。有进步就好，因为知道有进步，就能增强信心。我们在做功夫当中，身体发热，光明显现，这都是好现象。但是我们不能追求，一追求就完了，那就是住着、就是妄念妄情。

我们于悟后做功夫要任其自然，象流水一样，哗、哗、哗地流过去，要不停留、不可住着，不跟境界跑，不随妄念流，把我们的妄想习气损之又损，消除净光，才能成就大道。此为修法之诀窍，是故不识真心，修法无益；识得真心，不知诀窍，不能成就。

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