你的生命，缺水吗？

有了智水的清澈、清凉，我们这个生命跟宇宙之间就发生了链接。所以有一句话叫“有道者不孤”。智水能消我执的山，我执的山消除又能引发更大的智水，这是一种相互作用的关系。

从《易经》来讲，天生天水。这个天水是靠肺来接收的，肺在中医里是属金的。当我执放松的时候，这个肺的形状就像我们寺院的大钟一样，肺的金就感天之水。而当人有燥火、有我执的时候，他跟这个天水是隔绝的，肺就不得滋润。

本来人天就是相应的，但是奈何我们我执太重、烦恼太重，阻断了自己这个个体生命跟大宇宙之间的关系，把自己置身于一个孤独的浪子的境地。

实际上很简单，只要你无我，能沉静下来，我们皈依三宝所引发的智慧就会起作用，小智就启动链接于大智，与天水相接。这样就形成了一个既济之卦，水在上，火在下，叫水火既济。这个时候天生水，生命之水就会滋养我们。

从佛教来说这就叫灌顶，而从儒家来讲，当你无我坐忘的时候，当这个人格化的小我融入到天地大道的我的时候，自然就可以秉天地之大道，体天地之造化。

人如果没有信仰，没有修行，肺是很容易受伤的，受伤之后免疫力就会下降。从中医上讲就是邪气可干，邪气就能入侵。而如果会修行，六神有主，五脏六腑都有它的核心，也就是主神不昧，那就有正气，这样就“正气内存，邪不可干”。

刚才我们一静坐，就会觉得汗毛开始舒展，就像春天的草木一样。因为肺通于汗毛，当人静下来，天的水滋润人的肺的时候，我们讲“春雨贵如油”，肺津生水，这个水马上就会滋润我们的脏腑百骸以及皮肤、汗毛。

懂得这个了，我们就会自养了，个体生命跟天地之间的这条道就通了。这本来就是每个人都可以有的，你要找，找不到，“踏破铁鞋无觅处”；如果因缘有了，当下就得到，“得来全不费工夫”，它是自然而然的。刚才静一下，大家真正心如止水的时候，我们内心的智水就会启动天的大水。

所以佛教讲的无我是一种方法，就是无小我，无这个狭隘的我、业障的我。因为这个我就是一个业障的凝结体，当你把这个业障的我瓦解掉的时候，那个大我就是铺天盖地的。

像开悟的人他说“大地平沉，虚空粉碎”，为什么呢，因为大地、虚空就是我所折射出的一个世界观。它是一个牢狱，是你以狭隘的世界观看到的天和地。当你恢复到真理的我的时候，你的牢狱就崩溃了，天地对你不再是阻碍，你和天地是一体的。

所以，最真实不过的就是修行，“公修公得，婆修婆得，有修有得，无修无得”。不修就得不到，一得就永得，你能尝到这个水了，你就不会再干渴了。

一般性我们打坐时都会咽唾沫，一静下来后，天之气从大脑冲下来，由松果体到上颚，上颚汩汩的天水就滋润舌根。这个时候的津叫“金津玉液”，是最宝贵的，可以滋润五脏百骸。佛陀正是因为这个才可以六年不吃饭，因为祂已经跟天地的道链接，成为了人格化的道，已经突破了对饮食的依赖。

所以中华文化是什么，实际上就是天人合一的文化，是从地球文明融入宇宙文明的文化，是克服生老病死的狭隘，融入不生不灭的永生的文化。

——摘自三参法师开示