怀师传「大手印」精华略說

传法缘起

2006年，南公怀瑾恩师开始正式入住吴江庙港「太湖大学堂」。2007年9月间，蒙获恩准，由我带领北美地区「准提法」学员约二十人，赴「太湖大学堂」集体拜师受法。自此之后，我每年都会抽空前往拜见并受教于　恩师，每次为期约四、五天左右。

2011年9月13日至18日，依约拜望　恩师于庙港「太湖大学堂」，13日中午左右到达了大学堂，下午当地的学长们在餐厅安排好了授课准备，大家坐定后，他老人家到场，开始授课。

怀师叙述，最近正巧有一位藏传红教仁波切，多次观看　南公「南禅七日」之录像之后，深为触动，于是来信，非常诚心地恳求赐法，老人家被其诚意感动，特别将「大手印」之法本资料，亲自整理出来，数日前才寄出给这位藏传红教仁波切结缘。

怀师直言，他可怜我，说我在学佛修持的道路上，捉摸努力了多年，在「凖提法」上，也下了相当的功夫。并云末学已年逾六十，没有太多时日可以虚度的了，于是借此我来庙港之际，传授此一大法，希望我今后，能够特别专注此法之路子，直截了当。

怀师慈悲，开宗明义地指出，「大手印」仍属密宗的法门，完全是「直指人心，见性成佛」之无上法门，与禅宗最高要义，同出一辙，是究竟法门。若依密法传授之规矩，传授如此密宗至高之大法，领法者都须跪拜并供养上师，但他现在统统都不要，虽然他现下免了繁礼规矩，但我们切勿因此而等闲视之，「谛观法王法，法王法如是。」他说道：「我现在将其一切公开了，我不怕天谴，天也不会谴我，我慈悲地告诉你们，拿到这个去修持，够了！」

师传「大手印」之法本，如前所述，刚由　怀师亲自整理出来不久，发下来给我们的，还是零散之复印件，内容全是古版文言，长篇之段落，没有断句、标点，我古文底子本就不够扎实，当时在现场，立即欲读通文意，才发现自己底子不够，时有障碍，而且，现场上虽约有十多人，但　怀师老人家所有开示对话，均直冲我一个人而来，令我倍受压力，所幸在场同学们互相帮忙，　怀师并加以重点解说，费时两天两会，每会约二小时，传法圆满。

「大手印」顿入要门

开宗明义，色心二法，本无实体，其体本空。

传法法本《大手印顿入要门》中，开宗明义地将世间一切的根本，直接了当地标示了清楚，而这个根本也就是我们佛法中所谓的「菩提道体」。首先将万有世界之一切，归类为二。

「法者，坚等四大及依四大所成之法也。」亦即《心经》中所述的「色蕴」或「色法」，它也代表了物质世界的一切；「心者，种种分别计度之心也。…」亦即《心经》中所述的「受、想、行、识」等其余四蕴，它代表了精神世界的一切。而此「色、心」二法，所代表的万有世界，均依他起，其本身并无实体，所现之相，皆是虚幻，正如《金刚经》所云的「凡有所相，皆是虚妄」。无论「法」（物质世界）或「心」（精神世界），都是「象」与「用」上之事，而其本「体」何在？「大手印」法本告诉了我们，这万有世界之本体，也就是我们众生的自性本体，它是「无生无灭，无去无来，…，普遍诸法，广大无涯」之「不二」菩提道体，故又曰：「无二分、无别、无断」。

自性本体「不二」

佛家显、密二宗，对自性本体及所生万象之叙述，措词与比方，或有不同，但内容之精要，却无二致。

我们若以「体、相、用」之观念来解释，可能易懂些。我们的菩提自性为「体」，而心、物之一切，皆为「体」之「用」（作用），或「用」所产生之现「相」。我们自性之本「体」本空，乃无生无灭，无去无来，不增不减。而「相、用」的这一面，是物质与精神之一切，形成了我们的万有世界，其皆为本体所生之作用或现象而已。故这万有世界是本体幻化而来，本无实体，不可执着。

我们用「体」、「相与用」来解释，如此二分之法，这也是不得已之说法，在逻辑上虽或比较能初步地表达得明确些，但也会被误解为，其为分别存在的两项东西。其实不然，自性本体（空）与万有世界（有），不是可以分割的两样东西。简而言之，「有」来自于「空」，但并非离「空」而能独存的；「空」就在「有」中，而「有」虽是由「空」幻化而来，但其也不离空性。「空」、「有」实乃一体之两面。若想舍「有」而得「空」，有如缘木求鱼，永远得不到。因为真如就在幻化中。吾人用「水」与其「波」之关系，勉强可为比喻。波之本体为水，水晃动了，就产生了波，若将晃动之波除尽了，而欲得水，终难得到，因其本来即为一体的，摇晃的水，将其波除尽了，水也就没了。

佛家之种种了义经典，一再强调「不二」这个观念，即此之谓也。《心经》云：「不生不灭，不净不垢，不增不减。」所有能够二分的，譬如空有、生灭、加减、喜怒、哀乐、离合、日出日落、花开花谢、能观所观、…等等，这包括了世间物质与精神之一切，皆属「二性」，均非道体。相对能够二分的东西，它们本来无二，无别，无二分，故「不二」并非排斥二性，不但不排「二」，而是包容了「二」；也不是片面地只求一面的「空」而摒弃另一面的「有」。禅宗讲得好，「非空非有，即空即有」，菩提道体不是「空」也不是「有」，但即是「空」同时也是「有」。凡有二分，即非「不二」，这就是「不二」之精义。是否合于「不二」？最主要的，就要看你一己的心放在哪了？心无执着，无偏无倚，不起分别，平等周遍，无住而普住，清若明镜，亦无镜相，不勉而中，从容中道，自合「不二」，否则即非「不二」。因此，是否能合于「不二」，不在他处，唯在己心而已！

文字般若再伟大，也无法将「不二」解释得清楚，因为文字语言一旦用上了，就有了增减，有了增减，就乖道体，而逻辑之分析，形成了理论之阐述，就加得更多了，变成一门学理，自然就离「道」更远了。故在《维摩经》中，文殊师利菩萨问维摩居士，何为「不二」法门？维摩大居士却闭口无言，作为回答，就是因为一旦用上了语言文字，就失其原义了，多说一个「无为」，就已落入「有为」了。同样地，佛陀讲经说法四十九年，最后却说没说一个字，意指我们若执着于经文的说文解字，想用吾人有限之逻辑观念来了解，则是舍本而逐了末，是永远无法领悟其真谛的。

师传「大手印」法本中，开宗明义的第一部分，就是叙述这个佛法核心的意涵，但文字着墨得并不多，只因多说无益。我现在把我所了解的，在此拉杂地述说，盼能提供诸君一二参考，希能有所助益。

整个佛法行者所要追求的，就是这个。真体会到了，就悟到了佛法之真谛，而对还未能体悟之行者，完全不说也不行，先有个概念即好，再多说了，也就会混淆无益了。

初步加行方便

「大手印」虽是以顿入为要，它还是有其初步的加行方便，其要点是：

身体方面，「坐如大柱」，即双腿跏趺坐，身体端正如柱，身安则气脉调顺，气脉调顺则定心易得。怀师所着《静坐修道与长生不老》书中之「七支静坐法」，可为参考，在此不再多述。

「语离谈说」，语能乱心，静坐时，口无谈说。

「目不开合，目开静坐，观缘上下，易成掉举。闭目静坐，心不明了，易落昏沉，故须目不开合，眼珠不移。」应如佛菩萨诸圣像之眼帘微张，似看非看，不住任一处，却也处处观照到。另一重点是「不可瞬目」，根据一己小经验，眼珠一动，心念就动了，同时，眼光也不要下堕，否则，得不了正定。不过，　南公以前也曾表示过，现代人平时用眼过度，初步修持时亦无妨闭眼，将来功夫到了，自然会呈微张之状。这是身体在修持上要注意的事项。

在心的修持方面，法本初步提到，要「端直如枪」，「一切善恶邪曲妄念，都莫思量，离诸妄想，寂绝而住，称顺本心。」此与达摩祖师所开示的「外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。」之意涵是相应的。也就是《楞严经》所述的「直心是道场」之道理。直心就是不加不减，则妄念不生，一切执着，自然放下，放下即是，何须他求？一切自然地水到渠成，故曰：「心不整则自明，水不动则自澄，道不谬则自近，果不缘则自证也。」一切顺遂了直心，就自然如法。心若有了加减，反成了画蛇添足，形成污染，反而障道了。

禅悦由定而生

修习禅定有心得之行者，非有意而自然发生的，法本归纳出几种觉受有四：「谓乐、空、明、知也。」也可说四种境相。

打坐后必有觉受，我们气脉有动，都有觉受，并不是不知道！一般人之乐感，皆属有漏之乐，而与本体之空相应之乐，方为真乐，非世间有漏之乐可比，要超越欲界快感之乐，故必须要返璞归真才行，故「空乐不异也」。然此空明之乐，是禅定修持自然之果，不是刻意求来的。于此境中，若心中还想去了知是什么空？是什么乐？分别心一起，那就是妄，立即就不空了。身体觉受，不是不知，而是不起分别。乐明无念，当下就是，没有妄念，自然就空了，不加不减，何须他求？不要另外去求一个空嘛！

然禅定也不是最终之目的，在修持禅定之外的日常生活中，更须精进不忘的「事上修」，如何来做到呢？法本告诉我们：「犹如丧亡一子之母，不念余事，而应作定。又依此宗不着诸相，不舍诸相，了若虹霓，而无其体，于诸境界不分净秽，犹如日光也。」既不舍相，也不离相，无住无着，又处处观照了然，行住坐卧，如母忆子，念兹在兹，精进无懈，此亦与禅宗心法何异？

「大手印」引定

引定，引入定境之谓也。也就是如何得定，这部份法本之经文，在上述主旨大原则下，又作了更为进一步的说明。

不脩整者　正是法身

法本云：「不脩整者，正是法身，脩整是过，不获圣道。心不整则自明，水不动则自澄，道不谬则自近，果不缘则自証。」

当下一念，清净无住，不起分别，即是本心，就已经到家了啊！修持上所用的一切有为法，念佛也好，持咒也好，初步的观想也好，都是「脩整」。一有「脩整」，就有了增减，就乖离了本体，即是画蛇添足，离道就远了。必须还归其原本无染的自然，返璞归真，方能入道。亦即六组所云：「何期自性，本自圆成。」放下一切附加的执着束缚，自然解脱。

所谓的「不脩整」，法本列举有三方面，即身、口、意也。如何做到不脩整，须从身、口、意三方面下手。身，要做到忘身，放下一切觉受之束缚，不再受「身见」所困。我们修气脉之目地，就在用以忘身，然气脉本身并非道也，任何气脉上之执着，即为障道。口，须无言，不说话；意，须不攀任何缘虑，无妄想。

「不加脩整，即是法身」，就是道，无须另外加功夫，一旦有了加减，即落脩整了。因无脩整，方是原貌，无生无灭，不加不减，当自解脱。懂了这个，一上座，什么念佛法门或其他附加的方法，都不需要，当下一念清净，就已经在这里了！就这么简单。妄想起了，不须除它，它本是空的，自然就跑掉了，有如虚空中的浮影，自来自散，不要理它就好，你想留也留不住啊！必须要信得过，信得过则终将自然解脱！

清楚了然，无住无着，有如「日月不住空」，毫无牵挂，不留痕迹；亦如「莲花不着水」，出于污泥而不染。念起念消，用过则休，又如雁过长空，或风吹竹叶，行过而不留痕迹。始终不染，「不二」自然现前，于此乐明无念定中，自然无染，解脱自在。

一般学佛的方法，都想去妄想、去烦恼、求个空，其实当下一念，此念是心，现在就是空。这个念头，能够讲话、能够听、能够感受的，它本身是空的。你说它空嘛，它也是有！因为它还能够讲话等等。无二分、不执着，清楚了然，就是不二精义。合于不二，即是至高之乐。

昏沉散乱　本来无碍

妄念或起，不随不拒，让它自生自灭，随起随消，妄念有如烛光旁生之黑烟，无碍光明，何足为虑！昏沉来了，让它昏沉一下也无妨。我们从小到大，在睡眠昏沉无数次，昏沉你也留不住，也没有障到你什么！散乱来了，也无须拼命去灭它，知道了不去理它，它即自灭，现象过了，自然就没有了！故要任运而住，现象不要去拉住它，也无须害怕。你认清楚了，一路用功下去，功夫再进一步，自然就不昏沉，也不散乱了。要信得过，就到达了呀！昏沉、散乱，本来就无碍啊！这都是不同的境界，不会永恒，任运自然即可。

虽起妄念，亦得无妨，只要心不随其所转，前念已逝，无从可追；来念未起，何足挂虑？念来念消，不迎不拒，亦不引导。一念清净了然，「不二」现前，当下即是，了无罣碍！清净圆明，即与菩提相应，何须他求啊！

一念清净，一念万年，万年一念，永远如此，就到家了，至此境地，乃属楞严大定，非一般禅定可与比拟。修证至此，定而无定，无定而定，也无定相可执，方为大定。

任运诸根　平等而住

我们的六根，被我们的贪、嗔、痴、慢、疑等思维与意念绑得死死的，我们须放开对身心的一切执着，让它们恢复到原本的自然，如鸟飞空，不要层层拘束，任运自然，却又无住无迹，如此方能解脱。

心不住任何处，却又处处观到，如平地降雪，大雪普降大地，处处均霑，不会只集中某一处。不离「二性」，也不执「二性」，离断离常，放开六根之束缚，无增亦无减，平等自然，则能体现光明，心念清净，真妄本无二，烦恼即菩提。故云：「于平等理，不思有故；离常见患，不思无故；离断见患，俱不思故；离执着患，明了寂湛，平等而住，大成晦空。」这也是禅宗所谓的「无住」，「无住」并不是什么都不知噢！实际上，「无住」背后之涵义，也是「普住」，因为心不住一切处，却是处处清楚了然，以「用心若镜」来解释，可能更为明确些，心如明镜，明镜普照，所照之处，每一事务皆清清楚楚地照到，不会选择性的着重某一处，不分美丑，不取分别，万物皆照，无一漏失，「心如明镜台，明境亦非台」。这就是「大手印」「平等」之观念，在修持上，至为重要。

修证得真空自然解脱，是真禅定，没有见性的四禅八定，还非究竟也。

总结与后记

没有仪轨　法无定法　修而无修　无修而修

一般密法的修持，都会有其特定之修持仪轨，以及其相关之咒语。然「大手印」无上大法，虽仍属密部之法，却没有任何修持仪轨，也没有咒语，只提到部份加行方便，如前所述。其原因在法本中早已指出，曰：「不脩整者，正是法身，脩整是过，不获圣道」，任何仪轨存在，都落入了「脩整」。顿下根本，直指人心，本来无法，一切有为，皆属方便，可以助道，但非究竟，任何法执，亦是障道，此与禅宗之顿悟法门，完全一致，法无定法，无法为法，只要行者因缘成熟，福德俱足时，剎那顿悟，焉有定法可循？

法本中一再强调「不脩整」方能与菩提道体相应，因为「心本自明，道本自近，果本自証。」一切还归其原本自然，就是道。任何脩整，包括任何有为的修持方便在内，就有了加，或有了减，或有了偏执。道体始终没动过，无所在，亦无所不在，与修不修，没有直接关系。修了，它不会增；不修，它也不减。无上大法，如果还附加一个刻板的修持仪轨，反而成了画蛇添足。

况且，悟道之人，于行、住、坐、卧任何时、任何地，都须保任，不保而保，二六时中，都与道体相应，与生活打成一片，那还会有修与不修的差别？如何做得到？时时保持当下一念清净了然，无住无着，如母忆子，念兹在兹。亦即禅宗所说的「观心法要」之至高境地，身心内外一切，时时都在绵密的观照之中，待炉火纯青时，自然观而无观，无观而观，修而无修，无修而修，不加不减，从容中道，放下一切执着，却也清明在躬，当下即是。这也是《金刚经》所谓的「善护念」之所谓也，永远自然护住当下这一念，就到家了。

怀师慈悲厚爱与期望

回忆　1999年9月　怀公恩师召见于香港寓所时，一阵棒喝下接引我时之状况，回想起来，其实那时早已将「大手印」之内涵，以禅宗直接了当而带棒喝之方式，传给了我。当时，他老人家还数度问我：「你信得过吗？」我当时也有相当感应而领会，由事后呈师的心得报告中，现在看来，也都是「大手印」之心法，于其文字中，亦可见些端倪：

「一、不昏沈、不散乱、心中明白清楚谓之「定」。而三个要件中，以心中明白清楚尤为重要，即使昏沈来了，心中清楚明白；妄念来了，心中亦清楚明白，不迎不随。心中能够明白清楚的那个，始终是清净不移的。清净不移，一切即空，自然戒体现前，随时与之相应着，自然不会做坏事，是「戒」也是「定」，明白清楚就是「慧」，「戒、定、慧」自在其中，何须他求。妄念、无明并不有碍，清净本体有如烛光，妄念、无明有如光明所附生之黑烟，不去执着它，又有何碍。世上没有人是除去无明才悟道的。

二、行住坐卧始终不离这一念清净，应为自己今后修持之方向。念头起用时，心中清清楚楚，用过则休，还归于清净。醒时如此，睡时亦如此，当下清楚明白不离这清净本体（空性）。即使四大分散痛苦来临时，仍然保持一念清楚明白，往生净土当无困难。经典中所谓的「善护念」似乎也是指此一念而已。能保持这一念清净，就到达了准提法中的「圆满次地」，也是「生起次地」。观心法门之始亦是其终，一路下去就对了，也无所谓破无明而见真如之说法。虽然在修证工夫的层次上，仍有很大的差异，但在这清净本体上，从凡夫到成佛，并无二致，所谓「心、佛、众生，了无分别」，应指此而言。讲穿了似乎就是如此简单了当。

………」

1999年拜师受教这一会，改变了我一生之修持。记得我临走时，到　怀师中环办公室拜别恩师，我问道：「今后我还应去读哪些经典呢？」　怀师反问我：「你今后还会出来弘法吗？」我想我那有资格去弘法！于是摇头作答：「不会！」　怀师立即说：「那就好了嘛！」他老人家当年对我所表示的，就是在修持上，若能掌握了我所领受之要义，任何经典之研究，都变成了「脩整」，即有了加或减，画蛇添足，反而离道远了。但若将来还要出来传法，则须懂得理论基础，能够加以解说，引人入道，才须经典之研究，则另当别论了。

吾人要修的，就是这当下一念之清净，万年一念，一念万年，随时如此，就是「道」，　南公于过往也时时提到，每当我们专修，初上座时，一念清净，没有任何杂想，那一念清净，若能一直保持下去，就到家了。但一般行者，缺乏智慧与信心，却于坐定后，认知自己正在打坐，心里便开始害怕妄念，极欲摒除妄想，如此一来，便已妄上加妄了，修行自然难以上路了。故《华严经》有曰：「初发心时，便成正觉。」，这初上座之清净一念，就属于初发心啊！　怀师早就把「大手印」之要义精华，以最普通的话传给了我们，只怪我们自己不识货，不知珍惜，错过了而已，要怪就怪自己吧！　他老人家在接引各个学子时，必问：「你信得过吗？」可见「信」的重要性，行者没达证量前，惟信能入，信则得救，你信不信？

《金刚经》中一句「善护念」之观念，实际上，已经把大法传完了，不是吗？可惜世上行者，多信不过，也无魄力承担，乃至三大阿增祇劫，慢慢去修吧！

《金刚经》又云：「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。」过去的已经过去，当然追不回来，未来的还没发生，也无以掌控，而当下之一念，虽然也留不住，但却是我们唯一能够触及的，当下一念为善，就有善行出，当下一念为恶，就有恶行出，当下一念为妄，就是凡夫，当下一念乐明清净，就往圣行，若念念乐明清净，就是「净念相继」，自然将成为圣者。我们修的就是当下一念，除此之外，难道还会有他法吗？

我自己这么多年来，并没有完全依师走这个路子，辜负他老人家的期望，乃至2011年9月间，　恩师再度慈悲，以「大手印」之方式传法于我，看我可怜，时日无多，不希望我再费日绕道而行，处处提醒我。可叹我当时还未完全体会　恩师之用心良苦，让他老人家空着急。况且，我当时又哪里知道，这竟也是与　恩师今生最后之一会啊！

懊悔！惭愧！感恩！复杂纠结之心情，至今难