开示丨命运是否天注定

这一段话实际上就是告诉我们改命的方法。

佛门有句话，定业能不能转？对此有两个观点：定业不能转；定业能转。其实两个观点都对，都有各自的道理，就看你站在哪个角度看。那么印光大师这一段文，就告诉我们这其中的原因。

转移之权，操之在我，这个业能不能转？这个权利是谁决定的？是自己决定的！相对来说，印光大师先是从儒家的立场来讲这样的道理，后面再过渡到佛法。

“人生世间，寿夭穷通，皆有一定，皆无一定。”我们在引导别人的时候，要看对方的情况，我们世间有一个观点叫“宿命”，“宿命”就是命是不可改的。世间有很多人为什么能给别人算命？就是因为有宿世的命运；同时又有很多人算不准别人的命。这两个道理都存在。

“其一定者”，“一定”就是必定要发生的事情，是无可改变的，这叫宿命。“儒者谓之命”，是天所赋予的。所以我们中国很多人相信命，其实就是宿命论，相信上天已经注定了我的命运，不可改变。

但这里就有个问题，天是大公无私的，为什么所赋予的人却有高下悬殊、万有不齐呢？如果上天是公平的，给我们的命就应该是一样的。

所以儒家有很多观点经不起推敲。为什么上天给我的命运这么坎坷不堪，给别人的就那么平坦宽松？因为福报完全不一样，命运就完全不同。这个如果用儒家的天命观来解释的话，就会产生很多问题，这是它无法解释的。

“岂天亦有厚薄轻重之偏私乎？”难道上天有私心么？所以很多人会怨天，你这个天不公平，上天不公。

为什么会这样呢？因为儒家没有三世的观念，它对于前世、来世等不清晰，不了解，由此也可以看出儒家的局限性。它没有前世、来世的因果观念，也就无法深讲。但是无法深讲，有些东西又没法不给它一个定位，所以就定为天命，上天如此，上天安排，就要乐天知命。这就有点不得已，人为的只能顺从天意。因为不懂得三世的原因，所以就把前因看作“天所命”。天命，实际上就是前因，是我们过去世的因果。

“而不知所谓天命者，即佛所谓果报。”天命其实就是我们该承受的果报。“佛以此身为报身”，这里的“佛”是指的佛法，不是指的释迦佛，或者某一尊佛，而是针对佛教来讲的。佛法是以此身为报身，我们这一生，就是业报之身。这个报身是业报，跟净土法门讲的报身不是一个概念。净土法门的报身，阿弥陀佛是报佛，它是果报。当然如果从概念讲，都是果报。但我们是业力之报，阿弥陀佛是愿力之报，是修行得到的果报。

这个报身是“报前生所作善恶之因”，你前生如果是善因，当然就感召善报；前生是恶因，就感召恶报。“故感今生所得寿夭穷通之果”，这是一定的。我们人的出身、环境、家庭，乃至早期的命运，这些几乎都是一定的。

你该到哪里出生？有很多人讲，投胎投错了。投胎是没有错的，你该到哪里投胎，遇到什么父母，早期什么命运，这个是前生注定的。因为投胎来到人世间，这个过程不涉及到修行的问题，纯粹就是前世之因，感召今世之果。

但是如果你一直认命，一直如此，没有大的改变，这个命几乎就是注定的。所以很多人的命确实是可以算的。算命不是没有道理的，它按照你的生辰八字推算你的福相、命运……当然这里面的道理，可能要去研究的人才知道。

但是从佛法的道理来看，它有客观存在的自然因素。熟知因缘的人，他就能看到一些前因后果。当然这是针对一定的状况，在没有改变的情况下。而命是可以改变的，下面就讲不定的地方。

“其不定者：或励志修持，积德累功，希圣希贤。”这是从正面讲，如果能够修持的人，希望向圣贤看齐；还有一种就是“任意放纵，荡检逾闲，自暴自弃者”，这是反面人物，不检点自己，自暴自弃，任意作为。

“由今生所作善恶力强，转前生之业报，或增胜与增劣耳。”我们的所作所为有两种：一个善，一个恶。你如果做善、做恶的力量非常强，那么前生的业报就可以转了：善业就增胜；恶业就增劣。增劣就是命运更糟糕，本来命运就不好，你做恶事，命运更不好。

所以怨天尤人的人，命运肯定不会好。因为你把所有的过失都归罪于别人，你不会自己去转变它。这就是学佛人的态度，既要认命，更要改命。认命，是认前世的；改命，是改现在的。

下面印光大师讲了一句话：“即所谓天定者胜人，而人定亦能胜天。”我们世间人讲“人定胜天”，这句话应该还是出自印光大师这里。天胜人，人胜天，这两者都可以存在。如果你没有大的改变，就是天胜人；如果你能改变，那就是人胜天。当然，这种改变是从内心讲的，是从修持讲的，不是我们世间的这种改造。

“《诗》曰：‘永言配命，自求多福。’”《诗》里面讲了一句话，“永言配命”，配命，就是合乎天理的常规之道，顺应自然规律，顺应天道；然后“自求多福”，《诗》里面其实也讲到，命运是可以改的，你“永言配命”，你能够顺应天道；然后“自求多福”，就是自己要去求，要去改变命运。

应该说，儒家一方面有天命的观点，其实也有改命的认知，它也不完全是宿命论，只不过前面的根源它不清楚，只好归于天命。但是真正的命还是可以改的，《书》里面也有讲：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易经》里面也有说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”对此印光大师还有发挥：既然有余庆，就还有本庆；有余殃，就有本殃。余殃，就是对他人、对后人的影响。行善的人，首先对自己就有好处。

“《礼》曰”，这里引用的都是儒家的典籍，“故大德必得其禄，必得其位，必得其名，必得其寿。”“大德”，这里指的是有修行之人，他就必然会感召相应的禄、位、名、寿，这是世间的福报。你的命，以及寿夭穷通，是可以改变的。

关于这一点，我们知道世间最有名的就是袁了凡先生。他的命前期被人算定了，那就是上天注定的一面；后期通过自己的改恶向善，力行功过格，然后他的命运就改变了。儒家里面也有两种观点，跟佛法是有相通的地方的。

那么《诗》《书》《礼》《易》所讲的，都是“现生修持所感而言”，现生修持就可以感召这样的果报。以此可知，命自我主，福自我求。说明这个命是我在做主，不是上天在做主。上天可以安排我们的命运，但是命运的改变就在于自己了，佛法其实也是这样的道理。同时，佛法还有一个外在的力量，就是佛力加持。

单纯从个人来讲，每个人的命运都是自己做主的，这个跟佛法的因果才是相应的。“福自我求”，你想得福，就得靠自己求。“寿富康宁之权，操之在我。”这个权利完全在自己这一边。

“天不过因我之修持，而鉴临嘉许之，初非有厚薄轻重于其间。”上天是因为自己的修持，自然有嘉奖，并非有厚薄轻重之分，上天对人也是公平的。这里也可以看到，为什么表面看，上天对每个人的命运安排不一样，但是最终其实是公平的？就是个人的行为，自然会感召相应的果报。当然，其实上天是无所为的。

儒家为什么一定要加一个“上天”的天道观念？它应该是为安立人道奠定一个基础，要安立人道，就从天道开始。因为以前的天子——皇帝，是要天授的。皇帝谁来授与呢？在人间没有谁能够驾驭他，只有天道能够驾驭他。皇帝要替天行道，这个名分从哪里来？那就只能用天意来授。所以天意和人意，应该是一个名位的安置，既然命运在自己立的话，这个天就不存在了。

所以，佛法没有天的意义，天就是因果，它实际上是一个外缘，而一切外缘，都是由你个人的内因决定的。

敬请常念：南无阿弥陀佛

妙法佛音

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