佛陀智慧故事五则，谁听谁看谁受益~

故事一

原来满足藏在付出的怀抱之中

一个男人坐在一堆金子上面，还继续伸出双手向每一个过路的人讨金子。

佛陀走了过来，男子向他伸出了双手，佛陀看着他说：“孩子，你已经拥有了那么多的财物，难道你还要祈求什么吗？”

这个男的说：“唉！虽然我拥有了这么多的金子，但是我仍然不感觉到满足，我想要更多的金子，我还要祈求爱情、荣誉、成功。”

佛陀听他一讲，慈悲地从口袋里抛出了他需要的爱情、荣誉和成功，送给了他。

一个月之后，佛陀从这里路过，见那个男人仍然坐在那堆金子上向路人伸着双手，尽管他已经有爱情、荣誉、成功、快乐和钱财，但是他还不满足。

佛陀跟他说：“孩子，你已经拥有了你所希望拥有的所有，难道你还要祈求什么吗？”

“唉，佛陀啊，尽管我拥有了这么多东西，但是我仍然不能感到满足。老人家，请您把满足赐给我吧。”

佛陀笑道：“你现在需要满足，是吗？孩子，那么你从现在开始就学会付出吧。”

佛陀开示，叫他把金子送给衣食无靠的穷人，把爱情送给需要爱的人，把荣誉和成功给失败者，把快乐给忧愁的人。

看着人们接过他施舍的东西，个个感激而去，这个男子笑了。

佛陀问：“孩子，你现在感觉到满足了吗？”他说：“啊，满足了，满足了，原来满足是藏在付出的怀抱之中啊！”

当我们人在一味地祈求的时候，得到了这个，我们又想那个，永远不懂得满足。

当人们付出的时候，他会为自己的人格的圆满而自豪，他会为对众生有所奉献而快乐，众生向他投去感激的眼光，他会法喜和满足。

感恩佛陀，您让我们知道了什么叫满足。

人生有舍就会有得，所以称为“舍得”。人的欲望很难满足，只有舍，境界上才会上升，才会知足。

从生到死有多远呢？呼吸之间，你一口气上不来，可能你就走了。

从迷到开悟有多远呢？一念之间。

从爱到恨有多远呢？在无常之间，刚刚还爱得很深，突然之间就恨得很深。

那么从古到今有多远呢？在谈笑之间。

从你到我有多远呢？善解之间。

从心到心有多远呢？天地之间。

当欢笑变成了争吵，当得到后，又要面临着失去，当希望变成了尘埃，当一切到最后是不可得，人生是多么悲伤、无常，你还要醒过来啊~

故事二

生命仅仅只是我们的一个瞬间

有一个人死了，他忽忽悠悠地看见了佛祖手里拎着一个箱子向他走来，佛祖说：“好了，我们走吧！”这个男子说：“这么快啊，我还有很多事情还没有做完呢。”

佛祖说：“很抱歉，你的时间到了。” 这个男人问佛：“呃，佛祖，这个箱子里是什么？”佛祖说：“是你的遗物。”

这个男人非常疑惑地问佛祖：“我的遗物，是不是我的衣服和我的钱呐？”佛祖说：“那些东西从来就不是你的，它们属于天地之间。”

“是我的记忆吗？”佛祖说：“不是，记忆属于时间。”

“那是我的天赋吗？”“不是，天赋那是属于境遇。”

“难道是我的朋友和我的家人在箱子里吗？”佛说：“孩子，你的家人和朋友他们也不属于你，只是属于你走过的旅程啊。”

男人说：“那是我的妻子和我的孩子吗？”佛祖说：“不，他们只是属于你的心。”

“那么一定是我的躯体。”“不，躯体属于尘埃。”

最后，男人肯定地说：“那箱子里一定是我的灵魂。”佛祖一笑而过说：“孩子啊，你完全错了，你的灵魂属于我。” 

男人眼含着泪水，从佛祖手中接过箱子，打开一看，里面空空如也，他泪流满面，心碎地问佛祖：“佛祖啊，难道我从来在人间没有拥有过任何东西吗？”佛祖说：“是的，世间没有一样东西是真正属于你的。”

“什么是我的呢？”“那就是你活着的时候，每一个瞬间和时间就是你的。” 

生命仅仅只是我们的一个瞬间，每一个人时间都会越活越少，最终还要承受痛苦的离别，我们的生命犹如过眼云烟，不要浪费作践，不要痛苦地感叹，不要斤斤计较，常看别人的优点，你的心中会充满着希望，眼睛里天天看到别人的缺点，你会心中充满着惆怅和悲伤啊！ 

人生就是一辆单程的列车，我们要过好每一站，每一个上上下下的人都是你的一段缘分，要好好地珍惜啊，拥有战胜烦恼的恒心，才能坚持修心，拥有离苦得乐的佛心啊！

故事三

内心平静又悠然

才是真正的出家人

古代有一位名叫萨遮尼犍的婆罗门长老，号称全国最有智慧的人，门下有五百名弟子。

他嘲笑天下人，所以，经常腹部挂一块金属板，在街上昂首阔步。

有人问他为什么要这样做，他得意洋洋地回答∶“智慧暴满流出来，岂不糟糕？”

他听说释尊到处教化众生，名扬四海，心生妒忌与惶恐，就对弟子们表示“现在，有一个名叫瞿昙的和尚，自称是佛，我想去找他，向他请教高深微妙的佛理，让他哑口无言，好好屈辱他一番。”

他果然率领一群弟子。浩浩荡荡来到竹园精舍的门前。

但是，他从老远就望见佛的圆满法身，光芒四射。他惊喜交集，内心震撼，忍不住进去向佛敬礼，佛叫他坐下后，他就急忙向佛提出一连串问题∶

“道是什么？智是什么？长老是什么？正道是什么？积善去恶是什么？修行者是什么？仁明是什么？怎样才是适合正确的道理呢？守戒是什么？如果您能立刻回答我，我就拜您为师。”

佛听了不慌不忙地作偈回答∶“贤者好学，真心诚意地修行，惟有怀抱珍贵的智慧，才真正叫做道。

纵有辩才不算智者，无所畏惧，专心遵守善行的人，才叫做真正智者。

年纪虽大也不能做长老，徒然衰老毛发斑白，多半只是愚人的同类，惟有心怀真理，仁慈深厚，内心平静，通情达理，聪明净洁，才是真正的长老。

纵使貌美如花，但言语不正，贪婪而多虚饰，言行会违背正义。

淫除恶孽的根源，有智慧而不怒，才是真修行。

落发为僧，不撒谎、不贪取，迈向去恶之道。”

“内心平静又悠然，才是真正的出家人。托钵而现修行者，放弃邪行，淡泊名利。去除罪业，潜修净行，密慧明朗破除恶行，才是真正的修行者。

口里说得好，而内心不清净，外表也没有仁明净行。内心无为，举止清廉，内外寂静，才是肩正的仁明之士。

拯救天下苍生，博爱而不损人，才是真正有道之士。

好好奉行法义，不妄费口舌，增广见闻，努力学习，身体力行，持志坚决，守道不失，才是更正的守戒人士。”

这位婆罗门长老和他的五百名弟子，听闻佛陀的一番教理，无不心悦诚服。高傲之心，消除殆尽，即刻成为真正的出家人。

后来，萨遮尼犍更热心修佛道。在一群菩萨行列里，颇有地位，他的门徒也都证得阿罗汉。

学佛人修到后来要“无心”啊，就是说，我没有做好事，我没有做善事，连这个意念都没有了，你就叫无心。

因为你做出来的，一定是菩萨，菩萨已经忘记自己是菩萨，但是他的行为出来就是佛，就是菩萨，他根本不用想自己是菩萨，自己要守戒，他做出来就是菩萨的事情，所以忘我、无心，对人间的一切看破、看透，不会去留恋和挂碍。

学佛人要懂得不能迷恋和执着人间的任何悲喜之情。今天我很悲伤，过几天我就很开心了；今天我很开心，但是过几天可能我就悲伤了。想一想，人就是这么在命运的环节当中生活着。

不管外面发生什么事情，我们的心不要转，我们要认清这个世界，它的烦恼都是因为五欲六尘所带来的，都有染着和障碍，如果我们天天活在障碍当中，活在六尘当中，那么我们离佛就越来越远了，所以师父叫你们永远不要放弃自己。

 故事四

水滴虽微，渐盈大器

佛陀当年有一位弟子，他的眼睛慢慢慢慢地看不见了。他一直看不见，在穿针，穿了半天穿不过去，他就冲着外面说：“请肯发心积功德的，请为我穿个针吧。

这时候佛陀正好从他的身边经过，佛陀伸出手，接过他手里的针，将针线穿好之后，他不知道是谁穿的，递给他。他不知道是谁穿的，说：“谢谢。”佛陀说：“我是一个喜爱做功德的人。”

这个弟子一听，赶紧跪下：“佛陀，您的功德已经这么大了，不缺乏这么一点点小功德。”

佛陀告诉他：“你知道吗？我还是要不断地聚功德，我今天的功德之所以不缺乏，乃是由于过去生活中的点滴和累积而来的。”

学佛，本身就是要学会生活，佛法，离不开生活；生活，本身就是佛法。

如果我们在生活当中，每一天去帮助别人，每一天去利乐有情，那么生活就是我们做功德的道场，每一个我们身边的人就是常住僧，就是诸佛菩萨。

所以经常能够帮助别人，就是供养十方佛；你今天拿一个盒饭给别人，你就是在供养未来佛；你今天帮他拿个椅子，你也是在供养佛；你今天对妈妈好，对爸爸好，你把爸爸妈妈当成未来的佛。这些难道不叫供养十方佛？供养十方佛，你就会有十方法，你就会供养十方僧众。

我们每个人要把自己的一颗真心，真诚地投入到每一件事情中，我们要诚心地侍奉三宝，好好地学佛，这个功德是做在遍地世间、遍地人间的大道场的极乐世界。

TZ教你们一个方法，你们可以把善德、福德转化为功德。比方说：你今天在做一件事情的时候，比方说，你在做饭给佛友、在拿椅子、扫地，你可以跟菩萨说：“菩萨，我今天做的这个事情，我要带给尽虚空、遍法界的一切众生安康、祥和，让每一个能够享受我工作成果的众生与佛法结缘，都能够种下一颗菩提种子，因果成熟，见闻佛法，究竟成佛“。

如果你每一件事情都这么讲，你做得再普通的一件事情，就像佛陀有个弟子周利槃陀伽，他天天扫地，佛陀跟他说，他功德无量。你的功德哪怕再小，只要你能够让这颗心跟佛连在一起，你的功德就是尽虚空、遍法界。

心中有别人，自己法喜充满！为尽虚空、遍法界的慈悲心，你去做好了，你的一念的功德力就会尽虚空、遍法界，是不可估量的。

所以我们做人不要因为觉得一点点好事太少了，就不去做，以为没有功德。记住了“水滴虽微，渐盈大器”呀！

故事五

天下的事，不是一个人做得完的