惟恤十难

《群书治要三六〇》第四十二句：

【惟恤十难，以任贤能。一曰不知，二曰不求，三曰不任，四曰不终，五曰以小怨弃大德，六曰以小过黜大功，七曰以小短掩大美，八曰以干讦伤忠正，九曰以邪说乱正度，十曰以谗嫉废贤能，是谓十难。十难不除，则贤臣不用；贤臣不用，则国非其国也。】

这句话出自《群书治要》卷四十六《申鉴》。“惟恤十难。”“惟”是句首语气助词，没有实在意义。“恤”，顾及、顾念。在考虑任用贤能之士方面有十难：一是不知贤；二是不求贤；三是不任用贤能；四是用贤而不能善始善终；五是因小小的嫌隙而否定可贵的品德；六是因小小的过失而抹杀大功；七是因小小的缺点而掩盖整体的美善；八是因奸邪之人的攻击而伤害忠正之士（这里的“干讦”，在历代各本的《申鉴》之中多写作“奸讦”。“奸”是邪恶不正，“讦”是揭发别人的隐私，攻击别人的短处。“以干讦伤忠正”，就是因为奸邪之人的攻击而伤害忠正之士）；九是因邪说而扰乱了正规的法度；十是因谗言嫉妒而废弃贤能之士。这就是所谓的十难。这十难不除，贤臣就不能被起用；贤臣不被起用，国家也将不是国家了。

这句话说明，国家能否得到治理，社会能否安定，君主能否安逸，在很大程度上都取决于是否能够任用贤能之士。

《孔子家语》记述孔子为曾子讲解治理天下的最高境界时，提到“三至”：“至礼不让而天下治；至赏不费而天下之士悦；至乐无声而天下之民和。”至高的礼不需要讲谦让，天下就能够得到治理；最高的奖赏不需要耗费资财，天下的士人都喜悦；最高境界的音乐不需要发出声音，就能使天下的百姓感到满足而和睦相处。如果明智的君主能够认真地实行这“三至”，天下的君主都会知道他的名声，天下的士人都可以作他的臣子，天下的人民都可以为他所使用。

曾子听后不太理解，问道：“您这句话是什么意思？能不能再详细解释一下？”孔子说：“古者明王，必尽知天下良士之名。”古代明智的君主对天下贤德之士的名字都很了解。例如，现在一些企业家在各自的企业落实《弟子规》，推行传统文化，甚至兴办道德讲堂，不但把自己的企业建设成和谐幸福的企业，而且通过这个道德讲堂感化了成千上万的人，为社会风气的改善做出了很大贡献。

“既知其名，又知其实”，仅仅知道他们的名字还不够，还要去调查一下是不是名副其实。“既知其实，然后因天下之爵以尊之。”知道他们所做的事名副其实，确实不为名、不为利，无私奉献，目的就是使人们看到传统文化的效果，相信“人之初，性本善”，人是可以教得好的，传统文化在现代社会仍然适用。知道这一事实，就要“以天下的爵位”来尊敬他，要给他一定的名位。虽然这些人做这些好事并不是图名图利，但如果国家能够尊重他们，必将带动一种尊贤的风气，引导大家向他们学习。“此之谓至礼不让而天下治。”这就是所谓的最高的礼不需要讲谦让，天下便能够得到治理。

“因天下之禄以富天下之士。”用天下的俸禄，使这些贤德之士都富裕。国家愈认可、承认那些为国家建功立业的人，整个社会愈知道应该学习他们、应该去做利益国家之事。“此之谓至赏不费而天下之士悦。”这就是最高的奖赏不需要耗费太多资财。只要君主封赏的都是有德行的贤良之士，天下之人都会非常喜悦，称赞领导者英明。

“如此，则天下之明誉兴焉。”如果领导者能做到这些，天下赞叹的声音自然就兴起来了。人民都赞叹你、佩服，当然愿意配合领导者的政策。“此之谓至乐无声而天下之民和。”即至高的音乐，不需要奏出声音，天下的人民都能和睦相处。

达到这种境界最重要的就是要领导者贤明，能够知人善任，任用贤德之士。这样不需要花费很大的力气，就可以使天下得到治理，而且也不需要耗费资财，天下的贤士都因能各得其所而喜悦。如果贤德之士在位，他们的言传身教就会使人民自然受到良好教化，彼此和睦相处，人民也会为国君所用。