不知贤

“一曰不知。”即不知道谁是真正贤明的人，没有知人之明。《孔子家语》中记载，鲁哀公向孔夫子请教，怎样任用鲁国的士人来治理天下，怎样选拔有德行的人？孔夫子为鲁哀公讲了“五仪”，即士人有五个等级：庸人、士人、君子、贤人、圣人。君主如果能够审慎地辨别这五个等级，那么就完全能够明白治理的道理。

“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言”，庸人心里没有存着要谨慎行事、善始善终的原则，口里也讲不出伦理道德的教诲之言；“不择贤以托其身”，也不会选择贤人来托付终身；“不力行以自定”，更不会力行伦理道德来成就自己；“见小暗大而不知所务”，在小事上明白，在大事上糊涂，不知道自己要做的是什么；“从物如流而不知所执”，随波逐流，没有主见。“此则庸人也”，这就是所说的庸人。世间的庸人很多，每天谈论家长里短，损人利己，但是对于怎样谨慎地落实伦理道德的教育，怎样提升自己的德行，他们都不去理会。

“所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也。虽不能备百善之美，必有处也。”士人心中有一定的目标，做事也有一定的原则。虽然不能够完全明白道德学问的根本，但是他一定有所遵循；虽然不能够做事尽善尽美，具备各种美德，但是一定有遵守的道德规范。“是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。”所以，他的智慧不务求多，但是对于自己所知的一定有审慎的态度；言语不务多，但一定知道自己说的是什么，能够明确地表达自己的意思；他的行为不务多，但是一定要知道他行为的原因。“智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。”通过智慧可以知道真理、原则，言语也能够表达清楚，行为也就自然依从，就像性命身体一样，不会改变。这就是心有所主，不会随意地更改自己的志向。“富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”富贵不足以让他更加地骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，这就是士人。我们从这里看到，当士人也不是一件容易的事。士人有明确的目标，坚持不懈，还能做到宠辱不惊。

“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”君子说话忠诚守信，心里没有埋怨，没有瞋心；行为符合仁义道德，却没有夸耀自己的神态；思虑非常通达明了，言语却不专断。他信奉道义，而且身体力行、自强不息；他的所作所为是自然而然的，就好像你能够超越他，但终究又赶不上，这样的人就是君子。

“所谓贤者，德不逾闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身。道足化于百姓，而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此贤者也。”所谓的贤者，他的德行都符合礼法的要求，中规中矩；行为一定没有逾越；言论可以成为天下的标准，令天下人效仿，又不伤害到自身；他讲的道可以教化百姓，也是因为他能够身体力行，所以也伤及不到本人；如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道；因为如果他富裕了，就会惠施百姓，而不是把钱财积累在自己的家中，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事情就不会发生，就没有病贫的人。

“所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。”圣者的德行合于天地，就像《易经》上所说的，圣人“与天地合其德”；他不像贤者那样中规中矩地做事，他随着时节因缘变通无碍，没有一定的执着，就像我们所说的“法无定法”，他会随缘不变；他能够穷究万世万物终始的规律和道理，能够使万物自然协调；能够把大道传布天下，使天下的人自然地改变情性，形成一定的道德品性；他的光明和日月同辉，他的教化影响也非常神速，就像神明一样。百姓不知道他的德行，即使见到他，也不知道他高深莫测，不知道他的境界到底达到了怎样的程度，觉得他和常人没有什么两样，但是实际上，他的德行、他的教化影响非常广泛，这样的人就是圣者。

你能够区别这五种人，就能够知道哪一种人可以把自己的国家治理好。所以，首先要知道如何分辨不同等级的人才。