阿姜查：一切都放下，不会让你获得平静

【阿姜查尊者开示】

☞ 真正的平静，在我们内心

为了找到平静，我们已下定决心成为佛教中的比丘和沙弥。那么，什么是真正的平静呢？

佛陀说，真正的平静并不远——它就在我们的内心，但我们却长久忽视它。

人们渴望获得平静，却始终感到迷茫和不安。他们一直对自己缺乏信心，且无法从修行中获得满足。

犹如我们离家四处旅行，但只要还未回家，就不会感到满足，而仍有未完成的事需要费心。这是因为旅程还未结束，我们尚未到达最后的目的地。

所有比丘与沙弥，我们每个人都希望平静。当我年轻时，四处寻找它，无论到哪里都无法满足。我进入森林行脚，参访各类老师聆听开示，都无法从中获得满足。

为何会如此？我们在极少接触色、声、香、味的环境寻找平静，相信安静地生活能令我们满意。

但事实上，若我们在不受干扰的地方，非常安静地生活，能生起智慧吗？我们能觉知到什么？

仔细想想，若眼不见色，那会是什么情况？若鼻不嗅香，舌不尝味，身无触受，那会是什么情况？那情况就如盲、聋之人，鼻子与舌头失灵，且身体完全麻痹失去知觉。

那里有任何东西存在吗？然而人们却还固执地认为，只要到没有任何事情发生的地方，就能找到平静。

☞ 放下，不是什么都不做

当我还是个年轻比丘，刚开始修行时，坐禅便会受到声音的干扰，我自问：“该怎么做才能让心平静下来？”

于是我拿了一些蜜蜡将耳朵塞起来，如此就听不到任何声音，只剩下嗡嗡嗡的残响。

我以为那样会比较平静，但并非如此，所有的思考与迷妄根本不是从耳朵生起，而是从心生起，那才是找寻平静的地方。

换句话说，无论待在哪里，你都不想做任何事，因为那会妨碍修行。你不想扫地或做任何工作，只想坐着不动来寻找平静。

老师要求你帮忙做些杂务或日常执事，你并不用心，因为觉得那些都只是外在的事。

我有个弟子，他真的很努力“放下”以追求平静。我曾教导“要放下”，他认为只要放下一切事物，便可获得平静。

从来这里的那天起，他就不想做任何事，即使大风吹走他茅篷的半边屋顶，也丝毫不在意。

他认为那只是外在的事，因此不想费心去修理，当阳光或雨滴从一边洒进来时，就挪到另一边去。他唯一关心的是让心平静，其它的事都只会让他分心。

有天我经过那里，看见倾颓的屋顶。“咦？这是谁的茅篷？”我问。有人告诉我是他的，我心想“嗯，奇怪。”

因此便找他谈话，对他解释许多事，如“屋舍仪法”(senasanavatta)——比丘对住处的相关义务。

“我们必须有个住处，且必须照顾它。放下并非如此，它不是要逃避我们的责任，那是愚蠢的行为。雨从这边下来，你就移到另一边，阳光照进来时，你又再移回这边，为什么要这样？你为什么不干脆连那里也放下？”

我在这上面为他上了颇长的一课。

当我结束时，他说：“哦，隆波！有时你教我执着，有时又教我放下，不晓得你到底要我怎么做。

甚至当屋顶塌了，我都能放下到这种程度，你还是说这样不对，可是你教我们要放下啊！我不知道你还指望我怎么做。”

有些人就是可以如此愚蠢！

☞ 一直逃避，智慧无从生起

防护并非意指不看、不听、不闻、不尝、不触或不想任何事，若行者不了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。

但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。

例如那些永不满足的行者……他们到处“行脚”，东看看、西瞧瞧，认为如此就能获得满足。

他们努力爬上山顶：“啊！就是这里，现在我没问题了。”感到几天的平静后，就对它厌烦了。

“哦，好吧！下山到海边去。”

“啊！这里既舒适又凉快，在这里修行一定很好。”

不久后，他又对海边感到厌倦。对森林、山顶、海边厌倦，对一切厌倦。这并非正见，不是厌离的正确意义，而仅仅是感到乏味，是一种邪见。

当他们回到寺院：“现在，我该怎么做？每个地方都去过了，却一无所获。”因此他们弃钵、卸袍而还俗去了。

为何要还俗？因为他们不了解修行，不晓得还有什么事可做。他们去南方、北方、海边、山顶、森林，仍不了解任何事，因此结束一切，他们便“死”了。

事情的演变就是如此，因为他们一直逃避事物，智慧便无从生起。（溯源法语·摘自《关于这颗心》 - 感官接触 · 智慧的泉源）

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