念佛法门的方便与究竟
缘起无我，一切法空，这个慧叫空慧。如果执在实有里面，那是会产生我执的，不可能跟空慧相应，念佛也要体证到空无我才能解脱。
刚开始持念佛号是方便，最后一定要跟慧相应才能证果，这个慧就是般若空慧，要注意。如果我们今天不知道念佛是方便，那你就执著在实有一个我要到那里去，那不叫空慧相应。
所以有人问我：那念佛能不能解脱？我说：可以啊！问题是你念佛要跟缘起相应，跟空相应，跟明相应，那你还是可以解脱的。所以方便是方便，究竟是究竟，这个关系一定要搞清楚。
其实念佛法门（净土思想）的源流是很早很早就有了，在六念法门以后就有了，到大乘佛法的时候就发展非常快，《法华经》说：『更以异方便，助显第一义』。『异方便』是特殊的方便：『念佛』的因行而形成菩萨的六度大行。怀念佛陀过去生的种种因缘来行菩萨道的因缘，而形成后期菩萨道的发展就是六度万行。慢慢的发展成造佛舍利塔，（西元一世纪起）造佛像，念佛的功德发展到变成念佛的名号，这个都是释尊的时代是没有的。
念佛是让你先相信、安慰、信仰，慢慢的，你的信肯定了，愿力也明白了，智慧也慢慢发展了，这时再把你引入正常的菩萨道。所以有人不了解，以为我在反对某一个法门。我不反对某一个法门，主要让你明白那个法门的正当理念，让你明白方便有方便的部分，后面还是要真正引入正常菩萨道的。
念佛法门只要跟法相应，还是可以解脱的，所以说此可浅可深。浅的部分是给众生一种安慰，能够去除恐惧，深的部分能与法相应而得解脱。
真正的六念法门的念佛，佛陀讲得很清楚，有的在家人出外经商，旅行在荒郊野外会产生恐惧，此时念佛的功德，念佛的德行就能产生信心而得到安慰，就可以去除恐惧。
但是到后来不再是念佛的功德，而是观想念佛，念佛的相好庄严。依此念佛三昧的定境，而理会出『是心作佛』，『三界唯心』。出定以后呢？他就体会到：佛没有来，我也没有去，原来是唯心所现。注意听，很重要！为什么这时才体会到唯心所现呢？因为定境中现出来了，是由於心灵意识的观想集中而显现的像，但是一出定，那个佛像就不见了，可见是唯心所现，而体会到佛既没有来，我也没有去。
知道唯心所现就知道所现的像是虚幻非实的，才体会到原来是心灵想像专注定力而显现的像而已，这才悟入唯心所现。既然是唯心所现，那么就可以体会如幻非实。
“念佛观，在佛法的演化中，是有最深远影响的”！如果我们把法的根本都学会了解后，就知道真正的佛法是要我们受用的，是要我们解脱的，而我们要重视把握的应该在什么地方，这个根本意趣是有差别的。表面上信佛、拜佛、念佛、修行，其实并没有把真正的原因搞清楚，你如何解决生死大苦？
我们现在有很多法门，有的从信入的，有的从悲入的，有的从慧入的，不一样。为什么会这样？因为我们众生不同，根性不同，不得不用这个方便，没有方便也不行，不是佛法故意讲这么复杂，众生根性确实是不一样：有的年纪比较大，你和他讲很深的法，他听不进去，你叫他念佛，信仰信心虔诚敬爱，他身心也可以自在，也可以欢喜；有的人教育很高，学识很高，你叫他这样信，他信不进去，他要问为什么，你不和他说明原因而叫他盲信，他不会听你的，智识上你要使他满足。所以我们每一个人的条件不同，必定有这些适应，因此经典也是有偏重的。我们看到很多经典会觉得这个经典与那个经典主题好像不太一样，其实他劝发的对象是有别的。
就像大乘佛法的几位大菩萨，如文殊菩萨是重智慧的，智慧很高；观世音菩萨是重慈悲的，悲心很大；地藏王菩萨重愿力，愿力很大。我们总不能说文殊菩萨没有悲心，观世音菩萨没有智慧，地藏王菩萨只有愿啊！
我们真正要学法，这些都要具备的。观世音菩萨、文殊菩萨、大势至菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨，这五个菩萨代表的是注重某一个特质，是一种代表性，五尊菩萨合起来就是佛陀的智慧德行威力慈悲，所以这是为了彰显某一种功能的一种代表性，如果要解脱成佛任何一边都不可缺少，这五位菩萨的特质都是需要的。只是在修学的过程中，由於我们根性和条件的不同，与哪一位菩萨比较接近的，就从那里切入，而真正要行菩萨道至圆满成佛，那是缺一不可的，都要学习的，只是学习的先后与自己的根性有关而已。
所以说发菩提心、菩提愿，大乘与小乘不同的地方在于悲心的不同，这个大悲愿也是主要条件。最重要还是般若的智慧，没有般若的智慧，没有一个能解脱的！无所得为方便就是指般若空慧，这三个缺一都不可，真正要修菩萨行这三个都要圆满。“菩萨大行的开展，一则是佛弟子念佛的因行，而发心修学；一则是适应世间，悲念世间而发心”。
佛法的本意是为了解脱，解脱於三界束缚的轮回生死，但到后来发展到念佛是要往生净土，不然就是希望我们这一生能得到利益，消灾、治病、延寿，目的变成在这里现生的利益。现在所看到的一般的宗教形态就是这样，看我们所有的信仰所求所拜的目的是什么？希望没有灾难身体健康，有病快点好，没病还能长寿，孩子乖一点，大学都考到第一志愿。而真正的佛法目的是在这里吗？我们都没有注意到这个根本问题，即使求得了很多财，身体健康到一百二十岁，孩子都有了地位，你能解决最后所要面对的老、病、死的问题吗？你知道来生会是什么样？这一生再得意，下一生不见得。
佛法讲的是生死轮回的大苦，那种生死相续轮回不断才是真正的大苦，我们要解决的是这个。但到大乘佛法以后的发展，念佛念到变成求生净土，现在不要说到底有没有实在的净土，就算有，就算你能去，我不是讲过吗，阿弥陀佛的极乐世界一天一夜相当于人间的一劫，而且九品往生中的最快的上品上生还要一日一夜才能花开见佛，但据我所知，我还没有看到念佛能上品上生往生极乐世界的。如果是一般的往生到那里是无量的时间都在那边学，学到那一天成佛了，那人间是几劫？人间的一劫是一个太阳系的成住坏空，那待到无量劫后如何在人间行菩萨道？这样到底是逃避求安稳，还是真正的在行菩萨道？真正的大乘佛法讲的是缘苦众生而行菩萨道，我们真的要深深的去抉择啊！真正大乘佛法的精神不是为自已安稳的。
所以念佛法门确当就是方便，知道是方便你就不会落在以为是实在的，那你就不会执着颠倒了。譬如说有的年纪很大了，八九十岁了，过去因为教育不普遍，也没有受什么教育，身体也不好，他一向念佛也安安心心有所依靠。你却和他说：你这个是不了义，你要研究中观第一义谛。这样确当吗？我认为这个不确当，你这样一破，他两边都摸不着手，甚至对原来还有一点信心的东西也失去兴趣，失去了信心，不是害了他吗？他不可能了解第一义谛的。所以当我们知道用的只是针对某一种根性不得已的方便，那就不会执着了。
有人以为我在破除念佛法门，我说：你错了，我不会破除念佛法门，念佛法门也是我们佛教很好的法门之一，该怎么用，用在什么地方，对某些人如何善巧引导，最后如何让他明白第一义，这个都是过程，并没有什么不好。
所以有人就问我，那念佛法门能不能成就？我说当然能成就，问题是你懂不懂成就的方法而已。念佛法门有持名念佛、观想念佛、观像念佛，最后是无相念佛，我告诉你：无相念佛你就解脱了。
问题是现在开示念佛法门，有没有真正让人家明白真正的无相念佛？不了解缘起正见，不了解空义能无相念佛吗？我们建立了缘起的正见，明白了真正的大乘空义，念佛也一样可以悟无生的，这叫无相念佛。
所以要明白，我不是反对念佛法门，这都是误解。只要你知道善巧方便，然后引向究竟，没有一个法门不能用的。
譬如说社会上每个行业不同，我不会说什么行业能成佛，什么行业不能成佛，什么行业是究竟，什么行业是方便。如果懂得法就在他的行业上，就在现在他身心所处的那个空间中，你如何去善于引导他，在那样的身心状态下如何去体会真相悟入实相都可以成就的。
所以不管你是什么职业，不管你是什么身份，不管你现在的身心状态，不管你有没有钱，只要你能把这个正见建立了，在现有的基础上，人人都可以见法解脱的。如果明白了这个，那你就知道法本来是平等的，人人机会也是平等的，就不会执着在某一宗派某一个法门理论而已。
我们都在说：过去是正法时期，后来是像法时期，现在是末法时期，民间的流传往往这样讲、那样讲，大家都以为就是真的了。这样的判断是根据什么标准划分的？又是谁来设定的？什么叫末法时期？正法不见就是末法。请问：如果佛弟子知道是末法了，难道就真的甘愿跳进末法里吗？就让这个法末了吗？为什么会末法？我们不抉择不宣扬正法，而且不行持正法，才会进入所谓的末法呀！
前几天有一些居士来问我就是这个问题，他们住在东部花莲一带，那边有一些法师也在宏扬这个理论：我们末法时期所有的经典都会不见，所有的理论都会不见，最后只有剩下一本经典，是哪一本你们就知道了。什么法门都没有了，最后只有一句佛号，其他都不用了。如果是这样的话，那真的是末法了，你看这样的思想影响有多深！
其实法门是无量的，不会灭的，不可能只剩下一句佛号，不可能的。“所以我们要从佛教思想的演化中，探求人间佛教的依据”。
行菩萨道目的是在利益一切众生，“我生生世世来这个人间，为的是度众生，利益众生”。但要利益到什么程度？把他度到什么阶段叫度？叫他拜一拜、念念佛就度了吗？《金刚经》说令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，这就是真正的目标，还是为了让他们解脱――无余涅槃，那是超越生死轮回的，这才是最后的目标。
生生世世愿意来行菩萨道，是因为众生没有度尽，我的愿就不了，如此辛苦地度化众生，还是要度到众生没有苦，这个愿非常大。如果目标不是让每个众生解脱，哪里是真正的度化呢？他身体不好，给一点医药；经济困难，三点半跑不过去，先帮他一把，这样也是帮忙也是度。但这样能解决什么事情？
所以我们要明白，真正的度化是在哪里？让你真的能解脱，这才是真正的究竟目的。千万不要说阿罗汉自了，他能自了，你能真正的了吗？不要因为嘴上挂着“大乘”两个字，以为自己就很伟大，其实你能“了”吗？
所以我常讲，即使大乘菩萨生生世世再来还要有本钱实力的，不是凭嘴上说要来就能来，哪有这么简单！八地菩萨其实和阿罗汉是一样的，八地菩萨悟无生法忍，是见法性的，才能够真的自由自在的来来去去，才有这个资格，他的发心发愿力量是相当大。这还是建立在解脱道的基础上。
八地菩萨的无生法忍和阿罗汉的见法性空寂是一样的，并没有不同，在法上一定是同样的发心，不同的是阿罗汉认为没事了，所作已办，不受后有。但菩萨不会说所作已办，他认为还有没有办的――众生还没了，差别在发心不同而已，不是所体会的法有不同，这一点要再三的谈。
所以我们生生世世来行菩萨道还要有本钱――见法受用，你要知道生死如幻，就不怕了；知道涅槃也如幻，你也不入了。如果没有见法，你能安心自在吗？你真的能生生世世要来就来吗？这些都是问题，所以大乘小乘在基本上的法上是没有不同的，不要乱批评。解脱和慈悲不是两回事，解脱者自然会慈悲的，一个没有慈悲的人说自己已经解脱了，谁会相信？
