南怀瑾老师:任何病只有三分,心理的痛苦恐惧加重七分,心理关过不去就完了


下面这一句话,大家注意啊!人类任何的病,只有三分;但心里恐惧、害怕、失望,这种心理作用,把自己的病加重了七分,千万要注意。我的一生,比如大家说我精神很好,老实讲,就说走路吧,我要是正式跟你们比走路,你们年轻的还跟不上;乃至我可以几天不吃饭,也活得好好的。所以不要被自己心理的忧思、害怕什么威胁住了,我们生命有特别的功能

《二十一世纪初的前言后语》(东方出版社)

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世界上的人没有一个不病的,我们现在觉得自己很健康,那只是假相,都是在病中,不管你头晕还是眼睛看不清,都是病。这个世界就是病态的,没有一个人是正常的,除了一个人,就是成佛的人。慰喻有疾菩萨,不只是指生病住医院的人,平常我们就是病人,这一点要特别注意,是《维摩诘经》传佛的心要。

众生病从四大起,四大是地水火风,这不光是佛学理论,也是研究医学的根本哲学,形成中国秦汉以后的病理学。佛说四大的每一大,就有一百零一种病,比如伤风是属于风大的病,再发烧了就是火大,咳嗽有痰了就是水大。四大合起来有四百零四种病,这还是大归类。四大综合起来,就更多了。每一种病都随时可以使人死亡,如年纪大的人得了伤风感冒,稍不留意就引起肺炎,那危险就大了。

“四大合故,假名为身。四大无主,身亦无我。”这个道理不用学《维摩诘经》,就应该懂了。我们身体是地水火风组合而成,像这个房子由水泥、钢骨、砖头、瓦块、木料拼凑组合的,假名为房子。地水火风不是我们的主人,身体里没有个真我。我,是谁呢?在这个身上,也不在这个身上。有位禅师的偈子:“五蕴山头一段空,同门出入不相逢”,我们的主人翁,那个做主的、能知的,不在这个身体上。

“又此病起,皆由着我。是故于我不应生着。”病是怎么来的?由于一切众生执着我相,由于我执,所以有病。大家平常都懂这个道理,但是有病的时候就过不去了。因此,《维摩诘经》告诉我们,有病的时候正好学佛参禅,这个时候能参通,才可以了生死。懂了这个道理,就不应该执着我相。

“应作是念,但以众法合成此身,起唯法起,灭唯法灭。”这里传大家一个观想修法,在生病的时候,应该起一个念。这个念不是思想,但是离不开思想,所以叫思念,有那么一个作用,它可以离开身体而存在。你们有发高烧的经验吧,烧得迷迷糊糊的时候,你什么都不想了,但是你晓得现在自己病了,那个就叫作念。我们现在坐在这儿想来想去的,都是妄想,不是念。到临死的时候,南无阿弥陀佛这六个字,或者阿弥陀佛这四个字,都没有了,但是这个念头要挂着。

念又可以说就是相思病,这是广义的相思病,不只是男女之间的想念。你那炒股票想发财的心理也是念,时时关心股票的价格。你有没有去想呢?没有,但是心里又随时放不下来,这就是相思病,就是念。你把这种恋爱、炒股票的念转为念佛,也就可以成就了。这个念成就了,等到身体四大分离的时候,你把身体放开,让它痛苦,但要把握到这个念,一剎那之间,擦!一下,就像乌龟脱壳了,就飞上天了。这一念坚定了,没有不往生西方极乐世界的。一般人念了一辈子佛,到了临死却不知道这一念,因为身子的痛苦或者脑细胞烧坏了,没有办法把南无阿弥陀佛这几个字符串起来,但是那个能念佛号的,一念到这个就是了,不须要把每个字符串起来。你见过阿弥陀佛的像,到那个关头,一念之间就是这个像,能做到这样,即使不往生,再投胎来的时候,一定相貌好又聪明,决不会堕落。这个时候的念不是无知,不是妄想。

维摩居士要你起这个念,观“众法合成此身”,到这个时候要晓得,这个身体是靠不住的,“起唯法起,灭唯法灭”,念念在佛法中,不管一切生灭。今天生病,明天好一点,这都是生灭法,就是虚妄、空的。
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“是有疾菩萨:以无所受而受诸受。”禅宗有位天王道悟禅师,他开悟了,有次得罪官府,官府派人把他抬起来丢到水中,衣服都没湿,大家马上就皈依他了。他临死时生病,“唉哟!唉哟!”叫痛。徒弟受不了,请他不要叫了,再叫下去给外边听到,大家脸都丢光了,师父神通到哪去了。他说,喔!这样啊!我现在叫痛,还有个完全不痛的你知不知道?徒弟说,不知道。他说,你过来,我教你。徒弟凑过来,他在徒弟耳边说,“喔哟!喔哟!懂了吗?”徒弟说不懂。他把枕头一摔,腿一盘,就走了。你懂了吧?唉哟!唉哟!是痛的,喔哟!喔哟!是不痛的。大菩萨境界,以无所受而受诸受”,感受境界在他已经无受了。换句话说,唉哟!唉哟!同唱唱歌一样的。这徒弟太笨了,他可以请师父痛起来时换成唱歌,师父一定干的,反正都是叫嘛!得了道的人你看不出来的,同凡夫一模一样,冷的时候他会冷,热了他会热,痛的时候,该叫的还是叫,不叫时就不叫,就是《中庸》的道理:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”

“彼有疾菩萨,应复作是念,如我此病,非真非有,众生病亦非真非有。”有病的菩萨,当你在生病的时候,“应复作是念”,重点在这个“念”,不是嘴里念佛的念,那只是念的一种表象。当你生病时,比如头痛,你想要它不痛,要它舒服,做不到。那个感受你并没有去想它,可是怎么也摆脱不掉,那就是念。你感冒了,你思想还照样在想,那个感觉身上难过的,并不是思想的,那就是念。一定要清楚认识什么是念,如果把念当作是心理的普通状态,是错误的。心理的普通状态是不会停留的,比如我在讲,大家在听,这个在佛学名称叫妄念。妄念等于是漂在水面上的一层油似的,不会停留。水会流动是表面一层,深水层是不动的。我们的思想也一样,在表面漂动的是妄念。“妄”,因为它虚妄,不实在。所以你用不着除妄念,你不用对它客气的,它根本就不停留的。比如你现在一边听我讲话,你思想不能集中,一边还有很多事情在想,这个是妄念,它不会停留的,不停留所以是“妄”。

那个真正的“念”是你去不掉的。比如刚才讲的,你生病的不舒服感觉,那个念头去不掉。其实那个还是妄念,不过比较妄念起来,那个是念的根。所以这个念不是第六意识的分别念,是第六意识接近到第七意识,意识的根。念是很麻烦的事。学佛的人口口声声说要念佛,为什么大家念佛不得力?都是妄念的念,没有真正的念。真念佛的正念起来的念,那连阿弥陀佛四个字的佛号都没有了。心心念念挂到了,那叫作念。比方我们欠了某人的债,或者吃素的人想吃荤又不好意思,叫你心里不要想吧,唉,这念头实在又挂到心上,这就是念。又如许多学佛的人说,自己不要名不要利,依我看来很多都还在求名求利,他自己都不明白,那个东西叫作念。

三十七菩提道品是以四念住为根本,其它都是从四念住来的,乃至所有修持方法,也是以四念住为根本。四念住归纳起来就是两个东西:生理和心理。念身的感受是苦,和念心的思想无常,下面都是解释,实际上就是念身心两个东西。身心两个东西合起来就是一个人,所以我们修菩提,要从这一念开始。

我们把这个“念”字解决了,现在回到原来这句经文:"彼有疾菩萨,应复作是念",生病修道的人,应该重新起这个观念。注意!是要"重新",生病的时候痛苦得要死,怎么会重新起这个观念呢?这就是切实的工夫了,就是上次提到过天王道悟禅师,给人丢到水里去,在水中还会浮起,临死后来为什么还叫痛?这里面是个大问题,大家要在这里参。禅宗有很多这样的典故,比如有些祖师,没有悟道以前,打坐时有百鸟衔花来供养,天人送食,悟了道之后,这一套都没有了。照我们想法,是不是不悟道比较好?悟了道反而没有那么大神通。天王道悟禅师临死时告诉徒弟,喔哟喔哟是不痛的,这跟叫唉哟唉哟到底有什么不同?你们要好好去参。当我们生病的时候,这个感觉到痛,很难过的时候,你有一个东西没有在痛、没有在难过。你觉得自己很难过的那个是念!那个没有在难过,没有在生病,没有在痛苦的,大家不晓得知不知道?我们要在这里用功,才能够懂得佛法。

比如我们这里有一位同学,他一直感觉到身体不好,有病。依我的看法,他一点病都没有,他什么地方有病呢?他的念有病。自己感觉到有病,拿现在的话讲是心理病。我断定他没有病,但要他先去医院做健康检查,结果今天把医院报告拿回来了,什么病也没有。所以一切是唯心所造。我们修行的工夫,就在怎么把这念的力量转过来,才是学佛,八万四千法门,就在这一下,这是真工夫。

所以“彼有疾菩萨,应复作是念”,生病修道的人,应该重新起这个观念,什么观念呢?“如我此病,非真非有,众生病亦非真非有。”这是感受方面的问题。大家会念《心经》,开始就讲到,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。”这是五阴解脱。生病最痛苦是受阴,像这次我感冒一身骨节都酸痛,动一下都痛。还好我先用了些药把肺保住,否则这把年纪得了肺炎一定报销了。虽然如此,这个周身痛只好捱了,这就是受阴的痛苦,要能观“受不异空,空不异受,受即是空,空即是受”,那是真工夫了。这个时候想阴没有受痛苦的,照样起作用,你想医生,想吃药。那个痛苦的感受是受阴上的,就是所谓苦受乐受。病也是在受业报。这个时候如何求得解脱?要念转,这不是空洞的理论,要真实的智慧观察。这时你念什么咒啊,甚至连药师佛的师母都请来,痛的时候受阴照样痛。

那么佛法岂不是不灵了吗?灵的。你这个时候要用止观的观想,如何转这一念的感受,《维摩诘经》讲的就是这个东西。他叫我们怎么转呢?“如我此病,非真非有,众生病亦非真非有。”所谓病苦,都是感受方面的,同样地,你念了一堂佛下来,觉得好清净好舒服,对不起,你还是在玩受阴感觉。你念了一堂南无阿弥陀佛,把浊气叫出来了,烦恼也叫完了,没得力气了,身子觉得清净了,这是感受清净,是靠不住的。所以很多念佛的人,到临死的时候,这个受阴整个在痛苦中,佛都念不起来了,这我看得多了。这个时候没有什么工夫的,你想要恢复平常打坐念佛的那个清净工夫,你不要作梦了。那个工夫到哪里去了?工夫在病中,就在痛苦中。你能认清楚这一点,就可以成佛了,可以解脱了。

这个时候要观“如我此病,非真非有”,这怎么说呢?病的时候确定是真的,痛就是痛,难过就是难过。但你要晓得那个病痛非真非有,你要能观察自己的心理,不去配合这个感觉,那要真工夫的,完全要在病中去体会。你不去配合这个感受,那个感受就站不住了。虽然站不住了,你还是在病中,但可以马上做个测验,假如你原来在发高烧,你能够拿开这受阴的感受,那个体温立刻就降下来。现在医学研究也说,病只有三分,你的心理观念加上了,就变成十分。所以你要观察自己这个病不是真的,是四大假合不调和来的,是空的。这是讲菩萨境界,众生呢?“众生病亦非真非有。”都一样的,很平等。

解脱的工夫在作观,要仔细观察自己身心的状况,这是一念来的,这一念解脱,病痛就减轻了。这是第一种作观的方法。第二种作观的方法,如果平常修密宗净土的,把别的境界,佛的境界能够用第六意识观得起来,这个病痛就减轻了,受阴减轻了。所以这个观有两重意义,一是真正的观察,一是作观想。
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我们生病了,身体感受痛苦,这个受阴和其它四阴——色想行识,都是这个心所变的。等于一只手有五个指头,实际上都是一只手。生病当中正好用功,你要体会你的思想里头——思想也是心的作用——并没有痛苦,可是思想被感觉拉着走了。如果能把心的思想的痛苦拿掉,感受的病苦就轻七八分了。再把感受也去得掉的话,此身等于无病了,但其实身上还有是病的。行阴的解脱就很难,比如是细菌感染的病,你定力虽然高,能把心的思想和感受拿开了,可是细菌还在你身内,它的作用还在,它还跟着行阴在跑。你要行阴空得了才行,那就要谈《楞严经》了,行阴空得了就差不多了,当然还有识阴在。

有个同学听了,认为有病就把受阴拿掉,以为跟想阴没有关系的。怎么没关系?关系很大,你的感受也是想阴来的,五阴同是一念。不过我们讲粗的思想,比如生病发高烧,它两个好像是分开的,身体感受的难过好像和思想没有关系。你没有病的时候这两个好像分不开,稍稍有点用功经验,有病当中分开就明显了,病中是最好用功的时候。有病当中的念,这里头就有问题了,思想同念头的差别,就是心、意、识三个的差别。你生病了,身体随时觉得难受,你不想它,你的思想还在想别的,想喝茶、想欠了人的帐、想怎么做生意赚钱,可是你身体还是感到难过,这个是念,念是念念不会忘的。

应该怎么样调伏其心呢?“不住其中,亦复不住不调伏心。”这难办了,所谓明心见性,是心的道理。如何调伏其身,如何调伏其念,但是不论身体也好,念头也好,自己如何安慰、解脱,都在这心的范围。现在又讲如何调伏其心了,“不住其中”是使这个心不在病中,很难了。我们生了病,普通感冒发烧还不算痛苦,假使生重病要开刀,会调伏其心,把心拿开了,太不容易了。现在的青年人有许多的毛病,经常身体不好,都是自己心造的,心理病。你能够调伏其心,不会生心理病的。如何“不住其中”,此心不在病中,很难的。如果你有个头痛牙痛的,你能空得掉吗?做不到的话你学佛都是空话,自欺欺人。佛学是非常实际的东西,你用不上还搞这个东西,不是浪费时间吗?

如说完全“不住其中”是了不起,真解脱了,真达到空了吗?不是的,还是要用一点工夫的,要住在调伏其心。这是菩萨行,但还没有成佛。你纵然随时可以把心拿掉,空了,跟病脱离关系,但你不用一点工夫,不用一点定力,是做不到的,所以还是在用心中。不住其中,还是在用心中,“亦复不住不调伏心”,反过来讲,这个时候还是在调伏其心,还要用力用功,才能做到与病脱离关系。理由在哪里?住在不调伏心的,是凡夫,是一般笨人。普通人生病,当然是痛苦了,痛起来就叫哎哟,这个很自然的。但这是愚夫心,跟着现象走,不调伏心就是普通人的心理。

摘编自《维摩诘的花雨满天》(东方出版社)

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庄子只讲了三个字,“无怛化”。“怛”就是害怕,害怕变化,这就是生病的哲学了。我们生病,不管是中医、西医,在医理上有个最大的原则,学医的同学们更要注意,任何病只有三分,但是我们心理的痛苦加上去,变成了七分,好痛哦!好痛哦!尤其生病的人喜欢人家照应,等于小孩子一样,孩子见到娘,无事哭三场,没有事情都要哭一下的。人生病的时候最喜欢别人来看他,照应他,痛不痛啊?痛得很哦!有许多人就是小孩子脾气,其实并没有那么痛,喊痛都是自己心理作用。

譬如一个人感冒很痛苦,但是自己心理把它加重了,因为恐怖生病,下意识的心理作用;这个加上以后,使病的消除增加很多的困难。所以在医学上,可以看到很多的事实,往往有些人吃错了药,但把病吃好了,因为信赖医生,认为药吃下去,自己就会得救了;所以有许多医案,给病人吃的根本不是药。现在很多家庭,都是摆的药瓶子,非常相信药,当然医生生意也好,尤其是各种维生素,多得要命。但是据我所知的资料,而且都有医学上最高明的资料,很多医不好的病,医生给他吃的是白糖,包起来像一颗药一样,他说,多半是安抚病人的心理;结果病人也活得好好的,因为心理病很严重。科学文明愈发达,一般人的心理病愈严重,要解除自己心理这个问题,就是庄子这三个字,“无怛化”,没有那么恐怖,对于生命看得空一点,生病就不那么恐怖,也不那么怕死了。何必心里恐怖!

摘编《庄子諵譁》(东方出版社)

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