怎么理解“禅茶一味”?



编者按:喝茶能与“禅”沾个边,总会让人感觉有点与众不同,显得高深莫测,似乎自己眼前的这杯茶好像也更“高端”了。然而从佛法的角度怎样才是真正地理解“禅茶一味”呢?以下是法量大和尚与一位茶人的对话,读之让人豁然开朗。

居士:

师父,我是一个茶人,我自己做茶,也很喜欢喝茶。现在我们许多人都把“禅茶一味”“茶道”这些词语挂在嘴边,成了“口头禅”。但实际上我们都不太理解,请师父为我们解说一下。

法量大和尚:

唐宋时期,佛教中的禅宗得到迅速发展,禅宗重视静坐息心,僧人在坐禅‍‍之余会喝茶来帮助调节身体,‍‍解除疲乏,提振精神。所以禅和茶就结合在了一起,这才有了“禅茶一味”的说法。

禅者喝茶,要保持着禅心,要保持正念和正知去喝茶,才能叫做“禅茶一味”。我们有一句话叫做“搬柴运水无非是禅”,“禅”何止在禅堂里面?我们坐禅时是修行,喝茶时也是修行。煮水、泡茶、喝茶,时时刻刻都有禅心在,一举一动都保持着觉知。同时我还非常清楚地知道:这杯茶我为什么要喝?‍‍是为了解渴解乏而喝,解渴解乏是为了什么?是为了更好地将修行持续下去。‍‍

在禅门里面,喝茶既是生活的习惯,也变成了一个参禅方法。禅心就在生活中,‍‍你不要离开生活另外去找。在生活中,好好地用功好好地参。禅心所在之处,就叫做道。泡茶的时候,喝茶的时候,我的禅心没有离开,‍‍心始终是保持着这种觉知,‍‍这就是茶道。

居士:

师父讲的这个道,对我做茶很有启发,我觉得千万不要本末倒置,能够做好茶,能够喝到干净的茶固然好,但是千万不要忘了我们的来路是哪里,不要飘,不要跑偏。

法量大和尚:

对。‍‍不要粘着任何事物,‍‍为什么不要粘着任何事物?因为你如实了知一切事物的缘起性。当你在做任何一件事的时候,你的心如实了知你所做的事的缘起性,当你了知它的缘起性,观察它的缘起性的时候,你的心就不在粘着状态,你的心是在解脱状态、超越状态。‍‍这种超越是来自于哪里?就是来自于如实的感知。‍‍

比如说茶,‍‍如果你认为这个是好茶,你认为它很贵,‍‍很香,‍‍很好喝,‍‍你认为它是真实的,你的心就产生了贪着。‍‍当你对他产生了贪着,‍‍你就失去了智慧,失去了对这个事物的如实观察的智慧。

这杯茶确实很香,很好喝,你也可以享受它。但你要知道这茶之所以香,是因为各种条件的因缘和合成就,土壤、空气、水源,成就了这一泡茶的独特性,加上好的器皿,加上制茶人的用心、泡茶人的用心,你知道这一切都是众缘和合而呈现的。如果离开了这些众多好的因缘,这杯茶的香,这一刻的美,也就不复存在了。

你如实观察,你随喜赞叹。你随喜赞叹的是这种种的美好因缘,当你随喜这种因缘,赞叹这种因缘的时候,你的心是远离粘着的。

这样的话,茶‍‍跟你的心是相应的。茶跟心相应的,这就是禅。禅在哪里?禅是无实相的,不是说有一个很神秘的禅在哪个地方去‍‍给你寻找。当下的心相应,当下就是禅,若不相应禅就隐没了。‍‍禅从来就未曾离开我们的心,‍‍我们的心从来就不缺少禅机,只是‍‍我们的心‍‍被种种‍‍烦恼妄想、被种种贪着‍‍障碍着。

禅就是明觉,‍‍不粘着的明觉,这就是禅的特质。


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