我与“无我”

体无虚妄执，何处更思惟？

法界本来不存在任何可以想象的自我、人我、法我，也不存在高低、左右、上下、大小等所有对立的“二形” 它是一切有为法的发源地，而不是有为法本身。它不是众生，而是众生的本性，所以既不是女，又不是男。既然如来藏的本体没有虚妄和执着，又怎么可以思维呢？任何思维，都无法真正接触到如来藏的本性。

尽管在三转法轮或《宝性论》里面，反复强调如来藏是“常”“乐”“我” “净”也即永恒、快乐、自我、清净。这与二转法轮所讲的中观空性看似对立和冲突，但实际上根本不是！

《宝性论》里面讲得非常清楚，“我”实际上就是“无我”。其原因有二：第

一，佛陀第三转法轮的时候，为了度化某些外道，让他们认为，佛教也承认他们的论典里所说的“自我”，所以是差不多的。这样就很容易撤下防卫心态，顺理成章地接受佛教的观点，从而进入佛门，之后，又在佛陀的教化下慢慢转变自己的观念。在这一过程当中，用词相当重要，假如用词不合时宜，尽管内容没有问题，但给人的感觉却大不一样，会让人产生抵触情绪，根本不可能学佛，所以佛陀才会使用改换用词的善巧方便；第二，真正的“我”，应该是存在的东西，而不应该是不存在的东西。如果有一个“我”存在，那它就应该是可靠的。在所有清净和不清净的物质里面，要找出一个“我”来，我们宁愿把如来藏当成“我”，因为身体没有资格享用这样的名字，因为它根本就是不存在的、变来变去的不可靠的东西，但即使如来藏被称为“我” ，也只是一个名字而已，实际上如来藏也是空性。

简言之，我们现在的概念当中的“我”,是不存在的，所以法界是无我的。但法界是光明的、永恒的，所以叫作“我”。这个偈子很清楚地表明了，如来藏也是空性的。

法界离憎爱，根尘境本无，

虚妄执为因，差别从此生。

法界的本体远离了一切憎爱——憎恨心和贪心。眼根、耳根等六根，与色、身等六尘或六境，原本就不存在。

譬如用眼睛来说，“根”就是眼根，也即由视网膜、晶状体等部位组成的视觉感知器官；“尘”而也即微尘，此处是指神经元、细胞以及其它细微组织；“境”是指眼睛所看到的东西。以上三者本来就是不存在的。

“虚妄执为因”，但我们明明看到这么多东西，这是怎么回事呢？这就是因为虚妄和执着，所以才有了各种各样的现象。

“差别从此生”，六道轮回各种各样的差别，也即前面讲的高低、左右、男女、老少等“二形”，都是从虚妄执着而产生的。

大家通常还认为，一百个人同时看月亮，一百个人看到的，都是同一个月亮，但实际上并非如此，一百个人看到的，就是一百个相似却各不相同的月亮，其所见与看者自己的眼睛有关系。众生眼里看到的所有东西，都是看者自己的世界。所有的东西都是这样，都仅仅属于一个人的世界。

譬如说，物理学也认为，颜色并非客观存在于物质实体，而存在于看者的眼睛，当看者看到物质的时候，也只是有这样的现象而已，实际上物质的颜色并不存在。

中观宗与唯识宗也认为：我们过去看到的世界，早已消失无踪，我们现在看到的，也是不存在的虚幻世界。当我们下一世不再作人，从人世间走到另一个世界，投生为别的生命——天人或者动物的时候，与我们有关的人世间就不存在了。

当然，这不是说所有的世界都不存在，因为还有很多人活着，在他们眼里，还同样存在着相似的世界。亡者的世界消失了，其他人的世界仍然存在。世界就是这样不稳定、不可靠。

哲学家贝克莱也讲过类似的主张，题目就是《一人一个世界》。本来唯物主义者们在与他辩论多次以后，实在无计可施，只好说贝克莱“存在就是被感知”

的说法非常荒唐，同时也最难驳倒。这是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱！

既然难以驳倒，又怎么能说很荒唐呢？如果没有合理的逻辑来推翻，就不能叫荒唐。

紧接着，贝克莱又提出了更令人大跌眼镜的理念。当一个人消失的时候，他的世界也同时消失了。

此时有人对他提出疑问：按你所说，假如房间里有一束花，当所有人离开房间以后，这束花便不存在了；当人们又进来以后，又再次诞生了一束花吗？

他在回答这个问题的时候，实在难以应答，只好回答说：虽然那个时候没有人看到花，但上帝在看，所以花还是存在着。

这个问题他就答错了，在这个问题上，他的逻辑有着严重的漏洞，除此之外，他对其他问题的回答都比较不错，所以让唯物主义者也无计可施。