心外无法，满目青山

爱因斯坦拓宽了牛顿力学物理定律的领域，把在相对范围内的物理现象拓宽了，他找到了质和能之间转换的规律——广义相对论。但广义相对论在现实生活中是看不到的，在现实生活中能大量看到的是牛顿的物理定律。

爱因斯坦的“广义相对论”出来之后，人类已经研究到了量子层面，他同时代的一位科学家叫薛定谔，他神总结了一句话：现在的物理学、化学都属于统计学。因为没有研究到物质的本质，只是在物质现象表面做文章，这充其量属于统计学。

特别是在量子层面，为什么叫“唯物世界观”呢？我们再沿着这个观点思考下去，唯物世界观认为宇宙是由最小物质组成的，两千年前的古雅典就认为最小的物质是原子。

为什么西方的文艺复兴把两千年前古雅典的化学、几何学、物理学重新摆在了人类面前？几百年前当这个学问复兴的时候，欧洲迎来了工业革命，它拓展了人类知识的疆域，解决了西方中世纪的“内卷”。

简单的说在狭隘空间里的挤压现象就叫“内卷”。那为什么中国一直没有这个现象呢？因为中国有厚重的儒释道的文化。

中国很早就有天文学家了，几千年前的历法就那样精密。中国是唯一一个“阳历”和“阴历”两种历法并行的国家，国外只有阳历。唐朝的一行禅师建立了历法，叫“大衍历”。一行禅师说大衍历只能管五百年，五百年之后就会发生偏差，那时会有人再去修正，这就是中国人的智慧，中国几千年间都是儒释道并行，所以中国人在思想界没有什么好压抑的！

欧洲中世纪的黑暗主要指思想界的压抑，一种思想上的封闭、内卷，但是这种内卷也拓展了欧洲宗教的发展。现在西方的大学，很多是过去的教会创办的，牛津大学、剑桥大学里标志性的建筑就是教堂。他们也在积极地探索着真理之光。

唐宋元明以来，像马可波罗等一批西方的学者到中国游学，如饥似渴地学习着中国的智慧，他们目睹并向世界呈现了中国的面貌，那些中国雍容华贵的社会制度，善良厚道的百姓，效仿着圣贤的官员，学习着《道德经》、佛经这些具有哲学思维的典籍。

我们讲这些的时候，能够找回一个民族的自豪感。中华民族在悠久的历史长河中，一代一代的祖先都是这样的。穿过海青的人就知道，穿着海青是不好干活的，宽衣大袖、右衽圆领，那代表着中国古人的涵养，他是超越物质的，里面包含了中国人的宇宙观、人生观。我小时候看到诸子百家的经典就有一种幸福感，那些思想是那么丰富多彩，所以中国自古以来得忧郁症的人是很少的。

“心外无法，满目青山”这八个字，只要念着就不会得忧郁症，一切法，一切的展现，正报、依报，从物理世界到精神世界的呈现，都是由心而生的，这叫万法归宗，是纲领性的。人类最大的内耗就是迷失自性、迷乱本心，就像手机找不到服务区的时候会拼命寻找，那是耗电量最大的。

人如果心无所逐，精神就是迷乱没有主心骨，没有同心圆的，这时候生命的耗散是极其猛烈的，那一点点饮食是远远不够消耗的。当一个人认识到真理之后，心非常安详地住于真谛，以真理为心的时候，生命就有了同心圆，哪怕就是很少一点食物都可以维持高质量的生命状态。

为什么叫满目青山？《望岳》中说：“岱宗夫如何，齐鲁青未了。”这句讲齐鲁大地上的孔孟之道还存在，“青”代表一种真理。所以满目青山是一种坚定的、毫无疑虑地处在智慧的状态，一点没有疑惑的。所谓的文化自信是百分之百的自信，纯阳之体，内外洞达，透视一切的生命光明，超然、纯阳之态。

如果说“心外无法”是正知正觉的因，“满目青山”就是福慧圆满的果，人人都可以达成，至少是人人可以企及的，而且没有人能剥夺你这个权利。

中华文明有了儒释道的智慧，体量之庞大，文化之丰美，让每一个生命足以畅游其中，酣畅淋漓地享受生命。这才是我们来五台山的目的，除了温度很清凉，最重要的就是五台山的智慧会灭除我们内心的烦恼，从气候的清凉升华到精神、内心世界的清凉。