南怀瑾：碰到两口子吵架，为什么不要劝？
01
碰到夫妻吵架，为什么决不能劝？
“疏不间亲”，诸葛亮引用古人的话。你介入人家家庭之中，是非好坏，皆不能讲。
我经常告诉年轻同学一个经验，碰到两夫妻吵架，走远一点，决不能劝。
我十几岁的时候，傻啦吧唧的，有同学结了婚两夫妻吵架，吵到我前面来，我想帮他们两个圆好，告诉他太太，那位老兄他就是这个毛病，他不对你对，让她消消气嘛。然后，又劝那个丈夫，女人就是这个样子的，哪里不好。
他们两个第二天好起来，太太告诉他，某人都讲你不好，他也告诉太太，某人也讲你不好。最后倒霉的是我，变成两面不是人。这个叫“疏不间亲”。
因为这一件事情，读懂了这一句话。骨肉之间没有办法，清官难断家务事，他两个打得头破血流，两个到底是夫妻，三天以后，两个还是搂着大膀子在路上走呢。家人父母子女之间，没有是非，只有情感。
——《廿一世纪初的前言后语》东方出版社
02
固然是好意，也不要随意讲话评论
“疏不间亲”，是诸葛亮引用古人的话。诸位年轻同学有没有看过《三国演义》的原文啊？像我们小时候原文都能背出来很多，那个文字太好了。
《三国演义》第三十九回，刘表原配太太死了，大儿子叫刘琦，后娘对他不好，准备让自己儿子上来接位。刘琦急死了，就请教他的叔叔刘备，刘备很高明，他说你问我们军师诸葛亮吧。
刘琦就问诸葛亮，诸葛亮听到就不答话，故意岔开，刘琦总讲不上话。后来刘琦就告诉诸葛亮，他说我有个绝版的好书，你要不要看？我这是比喻，差不多是这个意思－－诸葛亮也是喜欢搞学问的，就跟他到楼上，诸葛亮一上去，刘琦就把楼梯抽掉，下不去了。
刘琦立刻跪下，先生啊！这个时候一个外人都没有，你非教我不可。诸葛亮没有办法，他逃不了。但是，古人说的“疏不间亲”，夫妻吵架，兄弟之间闹家务，第三者绝不能讲话，讲话是最笨的事。你介入人家家庭之中，是非好坏，皆不能讲，碰到两夫妻吵架，最好走远一点，决不能劝。
我经常告诉年轻同学一个经验，我年轻的时候很热情，有两夫妻刚刚结婚，都是我的朋友，结果两个人吵架，都跟我埋怨对方。我想让他们两夫妻讲和，跟男的讲，你不要听她的，她就是脾气坏；然后告诉女的，我那个同学好讨厌，你不要理他，过一两天就好了。
结果他们到了晚上，两夫妻就和好了，然后说某人讲你坏耶！那样啊！这样啊！最后倒霉的是我，弄得我猪八戒照镜子－－两面不是人。这个道理就是“疏不间亲”。
或者人家夫妇吵架，有个朋友冒冒失失地跑来，莫名其妙地参与其间，很热心地劝架，本来人家只是小小地拌个嘴，被他这么东说说、西说说，害得人家越吵越厉害，无法收场！这不是多事吗？
诸葛亮说，刘公子啊！你何苦逼我呢？疏不间亲，那没有办法。刘琦说今天只有军师可以救我，诸葛亮就讲历史上太子申生的事。春秋战国的典故你不知道吗？你向父亲请求带兵外调嘛！部队归你掌握，又守了边疆，跟后娘分开远远的，不起冲突。等到你父亲一过世，军权在你手里，爱怎么干就怎么干。诸葛亮只好把历史的故事告诉他，刘琦就懂了。
——《列子臆说》东方出版社
南怀瑾：我最怕年轻人找我学两样东西
01
我最怕年轻人找我学两样东西
我常说我最怕年轻人找我学两样东西，一个是《易经》，一个是学佛。要学佛的人我都劝他们中年以后再来，该结婚生子的就赶快。而且真要学佛就要放下一切，至少有个短时期要放下。有的人不肯放下，还以功利心来求佛法，希望对他的事业有帮助。这我就不懂了，我学佛一辈子了，对我的事业没有帮助，我也不求帮助，要这样的心情才可以学佛。没有这个认识，不但学佛，学任何宗教我都反对。
我为什么反对年轻人学《易经》呢？钻进来爬不出去，就很麻烦。我开玩笑说，这两样东西最好都不要学通，学佛没有悟道之前，可以想象悟了道以后的美妙境界。《易经》没有学通前，可以沉醉在学通之后上知天文下通地理的境界，但是真到了这个境界，日子过得多没意思，就像是晓得出门会被人打，门都不敢出了。
——《维摩诘的花雨满天》东方出版社
02
只有一个魔最可怕，就是“佛魔”
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
——《老子他说》东方出版社
03
“我要过去，你过来”
有一个年轻人出家学佛求道，想要开悟，跟着师父几十年。这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非常严。但是一问到佛法，师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子啰，或者传你一个方法，今天一打坐，明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。
这个人的心理也是如此。可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去!自己研究去!他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛，是天下有名的大老师，是有道之士，跟着他却辛苦得要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。
有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能走一个人，他就站在路口等师父回来。那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低着头，慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来了，就一把抓住师父说：“师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我不要命了。”说着就把刀拿出来，“你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。”
这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说：“喂，路很窄，我要过去，你过来。”师父把他拉过来，自己就过去了。他听到“我要过去，你过来”，就忽然大彻大悟了。我们大家参参看，“我要过去，你过来”，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方?这个就是所谓禅宗公案。
现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。烦恼不断，自己问自己怎么办?你自己里面的师父一定告诉你：“我要过去，你过来!”烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，哪里有个烦恼永远停留在心中呢!你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗?你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。可见他平常都在自生法相，都是着了一个佛的观念，着了一个道的观念。人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是着魔了；着了佛魔，着了道魔，着了工夫魔，着了清净魔。
——《金刚经说什么》东方出版社
