如果有来世，这一生你会怎么过？

人类发明了凹凸镜之后，有了放大镜和显微镜，才了解平时我们喝的每一滴水里都有各种各样的微生物和细菌，这个发现距今不超过三百年。

但是早在三千年前，释迦牟尼佛就告诉我们：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”还给我们配了一个超度软件，“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”，这是我们出家人每天都要念的。不管是宏观世界还是微观世界，佛教有一个词叫“现量”，佛的智慧不需要通过任何工具，都可以现量地照见它们的真相。

“佛”是印度话，中文的意思就是觉悟者、智慧圆满者。然而一个智慧圆满者的个体还不能称为佛，他自身的智慧圆满了之后，还要广度众生，把有缘的众生都度到智慧圆满了才是佛，叫自利利他、二利圆满。

我们现在坐在大殿里，就是坐在释迦牟尼佛帮助众生成长的事业里，这是物理空间吗？这是智慧的殿堂，它是理性才能提升的高度。肉眼看到的就是物理空间，但它是纯粹的，是人类文明传递的一个平台。

一般人看到出家人就难以想象了，又怎么能理解释迦牟尼佛的境界。但是只要去想就离真理不远了，哪怕没想通也不要紧，至少已经在路上了。在这里参与建设的人来自全国各地，很多人会想为什么大家从四面八方来到这儿搞建设？也有人问我：“你哪里人？”我说“上海的。”他沉默了一会儿说：“人人都想去北上广，你还跑到我们这穷山僻壤。”

假设你有一千万，会来建庙吗？会来出家吗？你建了这个物理空间，还要把生命也投入在这里，把这种文化为大家介绍、展示出来。除了硬件的建设，还有软件的嵌入，要让佛的思想在人间落地生根，让祂进入到每个人的心里，帮助我们的生命成长、成熟，最后走出自己的沟沟坎坎。

生老病死就像大地上的天然地貌，如大江、大河，像悬崖、山谷，对于我们来说每一个都是难以逾越的。虽然现在有“全路况越野车”，但也不是所有的路都能走，但我们可以铺路、架桥、修高速，路通了，再普通的车都能走了。

学佛，就是铺了一条人生的路，这是佛的高智慧替我们铺的。如果人生有了高架桥、高速路，我们就能够超越生老病死的沟坎。这些问题世间的方法是解决不了的，佛教可以解决，所以佛教对于人生来说具有终极意义。

这个世界谁能够不生老病死？学佛的人还是会面对生老病死，但是我们可以做生老病死风景的旁观者。你在高架桥上开得再快再顺畅，照样路过大江大河、悬崖沟壑，但是这个时候你可以停车看一看、赏赏风景。出家人也会生病，但我们不会恐惧，哪里疼我就看着它。听起来好像很简单每个人都会，但是没有学过这些你就会恐惧，早就被吓死了，只有了解了它的工作原理才能超越恐惧。

人有地水火风，四大不调了会发生什么？不管发生什么你就看着它，心静静的，慢慢地修复它就行了。死亡发生的时候也是看着它，你说看着它就不死了？死只是过程，不是结束。这个概念很重要，但绝大多数人不知道，我们认为人死如灯灭，一了百了，这种错误的观念害死多少人，不但死得没有质量，活得也没质量。

因为一个人认为生命一了百了，就会尽情享受，甚至不计后果。他觉得人死之后不需要为活着的时候的行为、心灵、思想买单。如果他知道我的来世是这一世定制的，那你还敢不好好努力工作、修行吗？这个观念一旦错误之后全盘皆错，这太重要了！

如果让你选择，一百万和了解学佛和人生的道理，你会选哪个？一百万虽然很宝贵，但它是有价的。佛教的人生观、宇宙观是无价的。有价的一百万会用完的，但是我们在这里得到的启迪、正确的观念，将会受用不尽，我们的人生将会因为这些正确的观念点起光明的心灵之灯，然后通过思考产生正确的行为准则。

毕竟人生这条路是自己走出来的，连父母都决定不了你的命运，讲到底除了你自己，谁也决定不了。所以个体生命的觉悟是很重要的，它将决定我们以后人生的方向和命运。有了正确的目标，了解了人生宇宙的真相，才是此生最大的意义，了解和不了解完全是两种不同的结局。