生命的呈现与改变，离不开——随机

但物理学家发现，在对一个量子系统作单个测量时，原则上不能得到精确的结果，而只能得到获得某近似的结果。很多物理学家认为，随机性是客观物理世界的根本方面，但爱因斯坦难以接受这样的观点。他认为，量子的随机性只不过是因为人们的认识不完备而已。他说,“上帝不会玩掷骰子。”

实际上从佛教的角度看，正是因为物质本体具有随机性，众生的业力才有了呈现的可能。如果物质本身已经有了固定的运行规律，那哪里有业力展现的机会呢？

这就是缘起与性空的道理。为什么能缘起？就是因为它本身就没有自性，自身不会无端呈现，这就是空性的道理。诸法正因为空性，才会应我们的业力而呈现出世界来。所以在讲到量子的随机性的时候，我们从佛教的角度就可以理解到。

在佛教的小乘修法中，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，每一个果位内观所显现的世界、提升是不同的。祂们之所以能获得解脱，是因为看到了身心世界乃至四大物质的现象。

为什么阿罗汉叫有余涅槃？虽然祂从欲界、色界、无色界这三界解脱了，但祂还认为物质在微尘份上是成立的。他所安住的这个微细的身，虽然对凡夫、对这个三界来说已经很伟大了，但实际上他还有立足点，他还承认物质在微小成份上是存在的。

所以弥勒菩萨说《瑜伽师地论》的时候，还要从唯识的角度破除有部见，给予高智慧，让我们站在智慧的角度来突破实有微尘份的知见。

所以量子的随机性，我们用佛教的理论是可以理解的。当我们是凡夫的时候，我们在四大的现象里，被眼耳鼻舌身意、色声香味触法以及其中的分别识固定着，我和我所、正报和依报，这个投射就固定了我们凡夫的身份。我们修行，突破凡夫的身份，实际上是要克服我们的知见、我们对世界的认知。

就像一亩地，普通地去种，就是普通的收成；给它施肥，产量就会增加；如果在种子上有所改良，那哪怕相同的种植条件，收成也会有很大的提高。

同样，当我们是凡夫知见的时候，我们就在凡夫的境界里。当认知发生改变，生命智慧的立足点不同，生命结果也随之不同——是阿罗汉的知见，就必然得阿罗汉的果位；是菩萨的智慧，自然就得菩萨的神通。所以我们佛弟子修行，破我执、明心见性，通过心性去拓展我们的认知，打破粗重的我执，让心性的光带领我们自由。当我们的生命以心性为大地，踩在心性的大地上，自然就得到心性的解脱和自在。

佛教的四法印说：“诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。”我们安住在我执的凡夫的状态里，所受就是苦，此身就是不净，这个业报的蕴聚身怎么可能清净、自由呢？认识到这一点，然后进一步去观察，诸法是无我的，诸行是无常的。

当对个体的我的执着、对这个世界的依靠越来越减轻的时候，就是我越来越解脱的时候。当从狭隘的黑暗里一步一步走出来，当能证得一切法中无我、一切法无自性类似量子的状态时，诸佛菩萨千百亿化身，就是法尔如是的。