“凡是出家比丘，不应该乐于（力行）做俗务，进入到僧团之后，出家比丘众的心要系在解门和行门，而不应该思维世间的一些想法。”
理解理论，再去实践，这是我们作为出家人最本分的事情。出家人就是因为看到世间的不究竟，才来到圣地，追求真理，走出离之道的。所以作为出家人，在出家的道场，就不应该去思维世间的一切。
“否则，比丘因为忙于俗务，心识相应于世间法而容易堕落，修行也会失败的。”
“身为出家比丘不应该乐于言谈闲话。闲话的内容总共有三十七种，在《长部·戒蕴品》里有详细的讲述。好比僧团的出家人在说一些国王的事情，这个叫做“王论”；或者是讲一些“贼论”，就是盗贼的事情。出家人是不应该言谈这些闲话的。”
在声闻缘觉的教法里，佛陀所讲的这些记述得特别详尽。所以作为我们学佛的人，特别出家人，尤其是以后想弘法的，像我们师父就说过，“最好能把三藏十二部看一下”。这些上座部的教法在《大藏经》里全部都有。
这里讲到出家比丘不应该乐于闲谈。我们作为修行人，口要严谨，要少言、谨默，甚至最好不讲话，千万不可多嘴、饶舌。饶舌是什么？“若然惹是招非，地狱少你不得”。有时别人无心讲了一句话，你听到了，就把这个当成礼物送给另外一个人，他听你这样把话传过来，心里一在意，和那个人的关系就出现了裂痕，甚至这个小的裂痕会演变得很严重。
过去到寺庙里，哪里能说话？没有什么说话机会的。像我师父那个年代，在佛学院里读了三年书，同房间的不知道彼此叫什么，住在什么地方，老家是哪儿的，都不知道的。大家每天眼观鼻，鼻观心，走路也不往两边看，只往脚前面三尺看，然后照顾“话头”，就参那个。
我到师父身边后，师父首先就教导我：耳朵不要东听西听，东听西听烦恼从中生，特别是不要听是非。耳朵要皈依三宝，就听佛经、咒语、佛号。师父还告诉我：嘴不要多说话，没开智慧，一说就是错，一说就是造业。
我们现在到一些学律的道场，还能看到一些古风，很严格。平时三五成群聊天是没有的，不可以串寮，不可以聊天，天天就学戒背戒，好好消化。参禅的更是，“言语道断，心行处灭”，你开口就错，叫“禅和子不开口，不知道你有没有”，禅和子不能开口的，就是参，参！
止语，就是强行训练自己控制语言的能力。并且每天晚上睡觉前要反省一下今天说了哪些话，哪些话合适，哪些话不合适。止语的目的，并非是一般意义上认为的为了避免言多必失，担心泄露内心的什么秘密，担心得罪别人，实际上是为了训练自己的心，训练自己的慈悲和智慧。
现在挂止语牌，过去止语牌也不用挂的，反正就是眼观鼻，鼻观心，你不会来惹我，我也不会惹你，大家就好好地在一起，上课、过堂、吃饭。庙里就很安静，只听到鸟语花香，听不到人声音。
但是只要开了悟，那叫“狮子吼”，整个山谷都会震荡。过去没话筒，讲起法来几千人，老和尚往那儿一坐，丹田气一运，声如铜钟，这叫“不鸣则已，一鸣惊人”。
“身为出家比丘不应乐于入眠，入眠会使身心有呆滞的一种状态。”像过去的这些古德们就说，我们是为了修行来到僧团，所以初夜、中夜、后夜当中只要有一夜来入眠即可，其余的时间要勤劳背诵佛经或者精勤修行。”
像我们有时候晚上都过了10点了还在这里学习，这就属于初夜时分了；中夜的话一般从晚上10点到凌晨2点左右；从2点到6点，就属于后夜了。古人说“闻鸡起舞”，就是在寅时，也就是早上4、5点钟的样子。所以有的修行人就是晚上9点钟睡觉了，到了子时（晚上11点—凌晨1点）就起来用功了。
前两天来我们寺院的那位老和尚，他就是日中一食，中午11点吃饭，早上也不吃、晚上也不吃。每天晚上他很早就休息，但是到子时的时候，就在那打坐或者念经了。就如这里讲的，“其余的时间要用来勤劳背诵佛经或者精进修行”。
在《大宝积经》里，佛陀就从身体、行为、智慧、心态等各个方面，向弥勒菩萨阐述了乐于睡眠的二十种过失：
一者懈怠嬾惰，二者身体沉重，三者颜色憔悴，四者增诸疾病，五者火界羸弱，六者食不消化，七者体生疮疱，八者不勤修习，九者增长愚痴，十者智慧羸劣，十一者皮肤暗浊，十二者非人不敬，十三者为行愚钝，十四者烦恼缠缚，十五者随眠覆心，十六者不乐善法，十七者白法减损，十八者行下劣行，十九者憎嫌精进，二十者为人轻贱。
佛陀在世时，规定出家人一天四个小时睡眠，时间是中夜，也就是从晚上10到第二天凌晨2点，其余时间用来精进修学。
实际上我们修行人不仅不能贪睡，还要把睡觉作为一种修行。每天睡觉的时候，就观想这是佛菩萨给我的一张床，我的身体在床上，心在身体里，我要把心护住。我的心是连着阿弥陀佛的，阿弥陀佛白色的光从我的头顶进入，照亮我的心间。我的心融入这一片光明，念着佛号，静静地安住其中。
每天这样训练，训练到哪一天，你就真的放下了。死亡来临，对你来说就是生命的升华。梦寐之际禅定之中，诸佛菩萨加持接引，西方胜境昭示目前，你就可以跟这个苦难的娑婆世界挥手告别了。
睡觉时还要观无常。每天睡前脱下鞋袜的时候要问问自己：今天脱了鞋和袜，不知明天穿不穿？有无常观了，对外在就不会太执着，对身体也不会太看重。不执着了，你的贪嗔痴就没有力量了，慈悲喜舍就生出来了，念佛的心就会越来越清净，越来越清凉。
这样，每一次从睡下到醒来，我们的生命就像获得了一次重生。
“身为出家比丘不应该乐于交往伙伴。有些人不甘寂寞的，只要自己一个人处在一个空间当中，他总是想要去寻找另外一个伙伴。”
修行的人要把身心聚于一处去用功，你如果找伙伴，就需要照顾对方的感情，对方的感受，然后一说话就会废话连篇，动他的心也动自己的心。修行要不怕寂寞，寂寞是一种财富，值得我们去珍惜。
有些人去参加共修，还要再去找同伴。结果好了，整个禅七或者佛七总共才七天，两个人的言行往来就不知道占掉了多少时间。
这个我也深有感触。我曾经去参加一个很向往的法会，但我们是几个人结伴同行。于是到了以后，生活上要相互照应，然后本来说好要住一个月、两个月的，结果法会一结束他们就要走了，那我就很犹豫，不知道怎么办。我也去问别的修行者，他就说，那你还是陪他们回去吧，以后你想来就自己来。所以后来我就是一个人，到哪都一个人。一个人你自己说了算，想干嘛就干嘛。
这个修行人，有的论典里也讲，要像野兽一样，我们看那个豹子，它就常常是独行的，没有同伴。因为修行的机会是非常难得的，我们不要制造散乱之因，散乱之因里面，交往伙伴是其中的一个。
不要说修行了，读书也是这样的。我认识的一个人，他第一次考大学没考进，回家种了一年地后，又回来复读。他就跟我说，千万不能留在地里，太苦了。所以复读他老认真了，最后考进了大学。考进之后再来看我，又跟我总结，他说，一个人读书想要成绩好，就不能交朋友。不要说女朋友，男朋友都不能交，就一门心思读书，然后想一想你这一年种地的情形。
一个学生想要成绩好，就要一门心思读书，心无旁骛。我们修行也是这样的，要“不乐于交往伙伴”。
“邪恶欲望也就是‘恶求’的意思。什么叫‘恶求’呢？身为出家人，为了要谋求四资具，可能就使一些不法的手段，以不如法的一些方式——以暗示的方式，或者是以欺骗的方式去获得。”
一个人出家要仰赖别人在饮食、衣服、卧具、汤药方面的四事供养，但这个四事供养如果不是以道德感化得来，而是以算命、看风水，甚至给人看病的方式得来，这对一个出家人来说就叫邪命。另外，出家人也不能经商，甚至不能种地。
实际上如果你是在僧团里，这些都不需要你考虑，在僧团，种地不是为了资具供养，盖房子也不是为了经营房地产。
比如说我们建寺院，这明明是大福田，但是我们也不拿这个去过分地宣传，不以此去向信众募捐啊、化缘啊，让信众觉得有压力。我们还是希望不管是出家人还是在家信徒都没有压力，能快快乐乐地学佛。
我们大家到这里来做义工，也是很快乐的事情。为了供养三宝，修一点苦行，这是一种品格，也是我们自己收获的一种修行的快乐。
所以，“邪恶的欲望，就是明明这位出家人自己没有这种德行，可是他在众人面前炫露出有这种德行；他明明没有这种实力，却表现出这种实力，这样的出家人也都是心怀恶求。戒律当中的第四个波逸提，也就是上人法。当时僧团也出现一种非常奇特的现象，出家人彼此在众人面前夸谈说：这个人已经证得了阿罗汉圣者，那位比丘已经证得了不还圣者。他们是以不实的方式来宣传这种言论，于是，佛陀就制下了所谓第四条波逸提戒。”
“另外身为修行人，明明没有得到禅定，也在众人面前炫耀自己已获得禅定，明明没有获得道智、果智，也炫耀说获得了道智、果智，这种修行人就是心怀恶求。”
我读这个的时候就很害怕——“我是不是呀？”我如果不害怕，有可能就没救了，我害怕，说明还具有惭愧之相，有惭耻心，这样和大家在一起学习的时候，我就会有一种如履薄冰的心态。讲这些内容，不是说讲给你们听的，这每一条都是佛陀举起的镜子，都是照向我们自己的。
“不怀持邪恶欲望，也不陷于邪恶的欲望”，作为我们佛弟子知道了这个，你的修行肯定不会退，不会衰败。否则的话，你哪里还能解脱？
“这里的‘恶人’指的是什么？有时候，僧团当中也会有些出家人跟你说：‘哎呀，就是犯了个小小的戒，不足为道，没有关系，偶尔犯了也没关系。’可是对于有些戒行清净的出家众而言，只是犯下了微小之罪，也会心怀庞大怖愄，所以对于这种戒行清净的人来讲，用这种方式来怂恿他的出家人，也就是他的恶人。”
在我们的修行路上，能够警策我们的，都是我们的助道因缘。如果怂恿我们不遵守佛陀的教诫，这样的人是我们修行中的恶人，不能与恶人为友，与恶人为伴。
“微小的利益”，比如有了一些修行的境界，得到了一些禅定，于法有所领悟后，得少为足，后来就没有再继续修行了。
这也就是要我们警策自己，不要于修行的中途停止。不要因为得到一点小小的利益，或者具有了一点小小的功德，就止步不前。
这七条，每一条都是很重要的，我们也只是大概地学习一下，有一个概念。佛陀的这些教诫我们如果没有注意，触到了其中的任何一个，这一生在修行上大概都难以获得大的利益。
但是这些如果你不犯，那肯定天天进步。那些进步你自己都可以知道，所以你会越来越有信心。
