此“无神”非彼“无神”
佛教
无神论
佛教的无神论,是知道事物的本末究竟,一切诸法因“缘”有,不是独立有,鬼是如此,神也是如此。所以佛教的无神论,既符合哲学,也符合科学,它是理性的无神论。
有了对法的尊重心,有了修行的基础,就可以辩论。
为什么大家听法后,要思考,要交流,甚至要写笔记记录?这实际上是一个自我审视的过程,自我调整的过程,自我领会法义的过程。
这是一种比较温和的方式,比较激烈的就像辩论。有了对法的尊重心,有了修行的基础,就可以辩论。如果没有这个基础,就会从理上的辩论变成对人身的攻击。
提起
智慧
所以我们平时交流佛法的时候,要观想对方是文殊菩萨,要压下烦恼,提起智慧,这不是一时一刻可以达成的。因为我们不是从小就是佛教徒,我们大都半路学佛,佛法还没有浸润到我们生命的时候,习气早已占领我们了。甚至我们学佛十年、二十年了,还会深受其害。
也就是说,并非我们学佛了,马上就具有了佛教的智慧、佛教的人格、佛教的调柔、佛教的智慧,不是这样的,我们还是带着自己学佛之前先入为主的烦恼在学佛的。所以我们才要不厌其烦地,天天听、天天看、天天想,刻骨铭心地想,风里雨里劳动着还在想。
有的人问我,师父呀,我睡不着觉怎么办?我说,好办,读经吧,一读经就睡着了,比安眠药还管用。因为一个人在分别他懂的东西的时候,会特别兴奋,但是让他分别佛法,马上就进入缺氧模式,睁着眼就睡着了。
我们有没有体验过读经?读着读着就不知道读的什么了,眼睛看着经文,大脑不知道穿越到哪里去了,又拉回来,继续读。读着读着又不知道读了什么了,这也是够奇妙的吧。
伪装出来的惭愧,实际上也是一种傲慢。
我们刚才学习《天台宗四教仪》,讲到通教了,如果脑容量处理器不够大,思维就会有一点卡,就是学藏教都会卡的。
所以说不学习就不知道佛法有多伟大,不学习就不知道自己有多惭愧。
思维
领会
你说你信佛,佛的理论你听了吗?你思维了吗?你领会了吗?如果佛理都没听到过,学了三十年也只是个香客罢了。
我们现在这样学习了,才知道佛法这么高深。那些学也没学,听也没听,想也没想的人,了解佛教是什么了吗?或许连香客都不是,就直接否定佛法,这不是很可笑嘛。
同样的道理,对于没有入门就肯定佛教的,心里也是不安的。哪怕是生个惭愧心,也要脚踏实地,而不是空泛的。如果是伪装出来的惭愧,实际上也是一种傲慢。
比如说很多人以所谓的无神论去遮止别人学习宗教,这种无神论本身就是迷信的,是比较主观的。科学的无神论,建立在不能证其有,也不能证其伪,就持一个无的状态。因为在没有证真的时候,是不能说有的。那从哲学角度来说,对一种理论或实践,如果不能证其有,也不能证其伪,就不能够确定地说有或者无。
而佛教的无神论,是知道事物的本末究竟,一切诸法因“缘”有,不是独立有,鬼是如此,神也是如此。所以佛教的无神论,既符合哲学,也符合科学,它是理性的无神论。
就是一个无神论,我们可以有这么多个层面去分析它。
再比一个例子,达尔文的进化论属于对客观世界的一个假设认知,本来它符合于自然科学的范畴,在逐步地被论证,有的科学家认为它是正确的,同时也有很多著名的科学家,认为它是不成立的。
本来达尔文的进化论是自然科学的一个理论假设,如果把它运用到社会上就变成了弱肉强食、适者生存的社会法则。这种社会法则有时候也称为叫丛林法则,有的人认为社会就是这样的,也有人提出社会达尔文主义是反人道的,是不符合于人类文明的,这是野兽的丛林法则,并不是人类社会该有的道德文明法则。这样去研讨的时候,达尔文的进化论就不仅仅是自然科学了,有可能就变成社会议题了。
我们中国是具有五千年文明根基的国度,提倡“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,主张去关心、扶助鳏寡孤独。而且我们正在提倡精准扶贫,人人相互帮助,而不是欺诈、剥削。所以从古老文明到现在的社会建设,我们都不会承认社会达尔文主义是一个合理的正义。
所以我们回过头来再看“无神论”,不同层面说出的无神论,它背后的注解是不一样的。科学家讲的无神论不是普通人认为的无神论,包括西方人讲的无神论也不是我们东方人理解的无神论。
大多数人讲的无神论,既没有科学的依据,又没有哲学的智慧,更没有宗教的实践,纯粹是迷信的、主观的、偏见的,所以通过这些辨析,希望我们能够开发自己的智慧。
我于十方佛,合掌诚祈请:
为众除苦暗,请燃正法炬!
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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