《妙法莲华经》序品第二浅释（4）

　　诸法就是一切法，但是归纳起来，不出十如是，换言之即十法界：1、佛法界；2、菩萨法界；3、缘觉法界；4、声闻法界，以上为四圣法界。六凡法界：1、天；2、人；3、阿修罗；4、畜生；5、饿鬼；6、地狱，四圣六凡合起来名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成为百界；而百界中，每一界又有十如是，这叫千如。

　　现在浅释十如是：1、“如是相”。相就是一个相貌。此相貌有真有妄。“真”即常住不变，无生无灭，真如实相。所谓真实面貌，本地风光，指的乃是我们的常住真心、性净明体。此“常住”，不变而能随缘，随缘而又不变，如如不动。“常住”是不生不灭、不垢不净、不增不减。总而言之，常住即是真如实相。但是，此真如实相非人人能明了，故说惟佛与佛乃能究竟诸法实相。如来明见，无有错谬，如理真实，名如是相。

　　何谓虚妄之相？这个应该人人都不会陌生，“它”是我们的“老朋友”，它就是无明。无明是个妄相，非真，有生灭，有增减，有垢净之分别。此无明无有实体，只是一个假名而已。如此经云：“见诸众生为生老病死忧悲苦恼，如同于水深火热当中，受尽煎熬逼迫般难受”。

　　2、“如是性”。业不自生，实由性起。心本具有善恶之性，随着因缘而有种种差别。中国有一部《三字经》，是每位初入学之孩童的必修科。此书一开始就说：“人之初，性本善”。“善”即佛性。但是“性相近，习相远”，心本来与佛相近，但是，无始来染诸恶习，便和佛性逐渐远离，不识本来面目，故有善性与恶性之分。

　　善性与恶性是怎样表现出来？

　　“如是性”在这里有一个比喻，就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性，可是这个火性若搁置不用，便永远不会生出火来，必须要假借一种缘，它才会生出火来。例如，以前在中国，一般人都是茹毛饮血，那个时候还没有发现火，所以一切东西都是生吃。等到燧人氏钻木取火后，才开始用火把东西煮熟了吃。自此以后，人们才懂得用竹子或木头引出火性来。

　　这也就好像我们所造的善恶业，必须借着这个“性”显出来。这种性若是为善而发，就叫智慧光、若是为恶而发无明火，就变成毒火。这种毒火能成就一种妄缘。而我们这个“性”，则好像竹子和木头的道理一样，本性是空的。里面虽有善有恶，但要借着一种因缘方能显示出。在《楞严经》上讲四大——地水火风，描述火大的时候，说“火大无性，寄于诸缘”。这个火性它没有我，得要因缘和合才生出这种火，这是“如是性”的道理。

　　3、“如是体”。这个体就是我们人的身体，也是一切的形体。这个体有三种分析：第一种，就是凡夫和圣人本来平等，本来的那个体，没有凡也没有圣，是一样的，这叫“以理为体”。这个体是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二种，若是有人从凡夫修成道业，这叫无漏体，所谓证果的圣人。第三种，一般凡夫所具有的五蕴幻躯，即五阴——色受想行识，四大——地水火风四大假和合而成的这个身体，是有漏体。

　　4、“如是力”。这个力就是出力。以前我对你们讲过，我有个出家师兄弟，他本来学过讲经说法的道理。他常常讲经，尤其是欢喜讲八识的道理，即眼耳鼻舌身意这六识和第七末那识，第八阿赖耶识。

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