2021-10-08 00:22

恕者仁之术也，正者义之要也。

第九十四句：

【有一言而可常行者，恕也；一行而可常履者，正也。恕者仁之术也，正者义之要也。至矣哉！】

出自《群书治要》卷四十六《申鉴》。

“有一言而可常行者，恕也”。一个可以恒常奉行的字是“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。“恕”字由“如”和“心”组成。就是如其心，如对方的存心，能够换位思考、将心比心，就是恕。

《弟子规》上说：“将加人，先问己，己不欲，即速已。”我们做任何事情，首先要扪心自问，我能否接受别人以这样的态度方式对待自己，如果我不能接受，那我也不能以这样的态度对待别人。

譬如我们看到别人做错事而要发怒时，先要思考，我自己是否毫无过失，是否能事事做到完美？我自己还有种种过失，怎能要求别人不犯错误呢？“人非圣贤，孰能无过”，当我犯错时，希望被别人以怎样的态度对待呢？我们希望别人原谅、宽恕和体谅，希望能给自己一个改正的机会。

所以当别人犯错时，我们也要体谅他的苦衷，给他一个改过的机会，这就叫将心比心、换位思考。古人说：“以责人之心责己，则寡过。以恕己之心恕人，则全交。”人通常看不到自己的问题，对自己很宽恕。用宽恕自己的心去宽恕别人，就能保全交情，使情谊维系长久。以责备别人的心来责备自己，严于律己，自己的过失就会愈来愈少。

孔老夫子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。看到贤德的人，就向他学习、向他看齐。观察自己是否具备他的优点，而不是嫉妒、障碍。看到不贤德的人，不是轻视、傲慢，而是反省自己是否有类似的问题，这就叫善学。古人说：“严于律己，宽以待人”。所以“恕”，就是时时体恤对方的心情，感受对方的需要。

“一行而可常履者，正也”，一种可以恒常落实的行为就是“正”。“正”是正直无私。正直无私的心就和真心本性相应，所以古人讲直心。

《列子》上记载着一个故事。有个小孩对海鸟没有陷害的心理，每天都到海滩上跟海鸥玩耍，海鸥也不害怕他。有一天他的父亲说，你明天去抓几只鸟回来。第二天，这个小孩带着抓鸟的存心去海滩，结果所有的海鸥见到他都飞走了。所以直心一显现，不仅人能够感受到，动物也能够感受到。不仅动物能感受到，我们的起心动念，桌椅板凳、树木花草也都能感受到。所以学道、修道要有直心，才能使心得到净化。

“恕者仁之术也”。时刻保持恕道，做到“己所不欲，勿施于人”，是施行仁德的方法。孟子讲“强恕而行，求仁莫近焉”，“强”是时刻提醒自己。我们习惯自私自利，所以自私的心念很强，必须时刻提醒自己，念念为人着想。能够念念为别人着想，就可以培养出自己的仁慈之心。

“正者义之要也”，“正”是守住道义的重要纲领。遵守道义，一定要守住正直的态度。社会上很多人讲义气，但是缺乏正，就成为江湖义气，这就是不守道义。顺从江湖义气，不仅不是帮助朋友，反而是害朋友。朋友的行为不符合正义，不去劝告他，反而因为感情和他同盟，就是错上加错。

所以真正的道义，是导正朋友错误的观念，使他返回做人的正路。如何导正呢？首先要自己归正。所以爱人、爱朋友要用理智而非感情。自己回归正道，克服烦恼习气，再把经验传授给朋友，这才是帮助朋友遵守道义的关键。

“至矣哉！”“至”是极致，这真是至理名言！所以学道并不仅仅是把四书五经都研究明了，背诵下来，而是用“恕”来修养自己的仁慈之心；用“正”来使自己行为遵守道义，把所学的道力行于生活之中。

所以“道”字有一个走之旁，告诉人们道是用来行的。如果不按照经典修心，即使把四书五经背熟也没有作用，重要的是在心上有所改变。所以古人说读书贵在变化气质，如果一个人在读《论语》之前是此等人，读了《论语》之后还是此等人，那么他就是未曾读过《论语》。

《格言别录》上说：“古之学者，在心地上做工夫，故发之容貌，则为盛德之符。今之学者，在容貌上做工夫，故反之于心，则为实德之病。”古代求学的人从自己的心地上下功夫，从正心诚意做起。心正了，诚于中，自然发于外，就有盛德之容，别人看到他的盛德之容，自然生起恭敬之心，就会受感动。而如今的学者，只在容貌上下功夫，看起来很合礼仪，却没有内在的诚敬和仁慈。所以即使容貌、行为都做得合理、合礼仪，也感动不了人，让人无法生起恭敬之心，这是因为没有真才实德。

“制乎外，所以养其中”。人们学礼的目的是培养内心的诚敬。如果只做出鞠躬的动作，却依旧心怀傲慢，就是没有起到培养人恭敬心的作用，只重视形式而忽视实质。孔老夫子说，“礼啊礼啊，难道就是呈现玉帛这些形式吗？乐啊乐啊，难道就是敲钟击鼓吗？”即使在孔子的时代，人们行礼乐，也存在忽视实质、徒重形式的弊病。所以人们学习礼仪，学习圣贤之书，不仅要做出符合礼的容貌，更要有真才实德，要“诚于中，形于外”，才能真正感动人、帮助人。