天道存诚（二）
“君臣有义矣，不诚则不能相临”。君臣之间是有道义的，不真诚就不能相处共事。“义者，宜也”，做君有做君适宜的责任，做臣有做臣适宜的本分，各尽其责，各守本分，君臣之间才能够和睦相处，互相感恩、互相协助。“君使臣以礼，臣事君以忠。”君对臣的义表现为对臣子恭敬有礼，对臣要恭敬。虽然他是臣子属下，但是仍要对其心存恭敬。这样属下才会竭尽全力地完成领导交给自己的任务，就是尽忠。“忠”是为人臣的本分，就是竭尽全力完成自己的责任。在《贞观政要·诚信》上记载。“贞观初，有上书请去佞臣者，太宗谓曰：‘朕之所任，皆以为贤，卿知佞者谁耶？’”贞观初年，有人上书，请求斥退皇帝身边的佞臣。“佞臣”就是邪佞的、谄媚巴结、阿臾奉承的人。太宗对上书的人说：“我所任用的人，都认为他们是贤臣，您认为谁是佞臣呢？”“对曰：‘臣居草泽，不的知佞者，请陛下佯怒以试群臣，若能不畏雷霆，直言进谏，则是正人，顺情阿旨，则是佞人。’”这个人向太宗提议一个办法：“我住在民间，的确不知道谁是佞臣。但是请陛下假装发怒，以试探身边的大臣，如果有人不畏惧雷霆之怒，仍然直言进谏，此人就是正直之人。如果有人一味地依顺陛下，不分曲直地迎合皇上的意见，此人就是佞邪之人。”
一般人听到这个办法，可能认为这个人很聪明，这个方法就能辨别直臣和佞臣。但是“太宗谓封德彝曰：‘流水清浊，在其源也。君者政源，人庶犹水，君自为诈，欲臣下行直，是犹源浊而望水清，理不可得。’”太宗说道，君王对于整个政治而言，就像河流的源头，如果源头污染了，中下游的水怎能清澈？君王不真诚，臣子百姓怎能真诚？如今君王希望臣子真诚正直，自己却使用诈术，装作雷霆大怒来对待臣子，这就如同水源浑浊却希望水能清澈一样，是不可能的。真正有责任感的领导者，随时随地谨慎自己的言行，以免误导属下。他的每句话都依照经典，而不是依照个人的意愿，这才是真正的慈爱。如果领导者，因为属下的恭维和顺从，忽视自己的言行。就会误导属下的知见，误导其人生态度。这要负很重的责任。所以人们如果没有深入经典，也会赞叹此人的聪明才智，但其实这个人的态度是错误的。幸好太宗很有智慧。他懂得“因地不真，果招迂曲”，念头和手段不真诚，怎能使得臣子响应的是真诚和正直呢？“父子有礼矣，不诚则疏”。父子之间是有礼节的，不真诚就会无礼而疏远。《礼记．内则》中教导我们，儿子侍奉父母，应遵循怎样的礼。礼有形式，长期遵循这些形式的要求，就能培养出一个人的恭敬之心。但是如果徒有形式，而缺少了内心的恭敬，就无法达到真诚，父子之间的关系就会疏远。譬如孝敬父母，给父母洗脚，如果只是为了做给别人看，为了让父母认同自己，而没有从内心表达出对父母的恭敬和感恩，就是把礼学成了形式。所以重要的是要体现出内心的诚敬。“夫妇有恩矣，不诚则离。”夫妇之间是有恩义的，不真诚就会忘恩而离异。夫妻之间有道义、情义和恩义，就是真心，是和真诚相应。不诚就是把恩义、情义、道义都抛于脑后。“不诚则离”，忘恩负义就会离异，所以《弟子规》上讲“恩欲报，怨欲忘。报怨短，报恩长”。心里铭记的都是对方的付出和恩德，把夫妇间不愉快忘记，诚才能得以体现。 “交接有分矣，不诚则绝。”结交朋友是有情分的，不真诚就会因无情而断绝来往。朋友之间以诚信相交，随着天长日久，情分会愈来愈浓，如同陈年老酒愈陈愈香；但是如果以利害相交，以权势相交，就不真诚了，交往也会因为没有情义而断绝。古人提醒我们：“以利交者，利尽而交疏”。与人相处是以利害之心交往。当一个人对自己有利益、有帮助，就与他做朋友，当利益没有了，交情就疏远了。“以势交者，势倾而交绝。”与人相处是以权势相交往，当一个人在位时，彼此之间就有情分；当有一天，这个人从领导的位子退下来，送礼的人就不见了，来探访的人也愈来愈少。这是因为他在位时，没有用自己的权势帮助他人解决实际困难，成就他们的人生。而是用自己的权力去刁难别人，让别人不得不给他送礼，才能把事情做成。所以当权势倾覆，就没有人探访和惦念了。“以色交者，花落而爱渝。”与人相处以美色来交往，喜欢英俊的男性或漂亮的女性。但是人都会衰老，当年华不再，爱就终止了。“以道交者，天荒而地老。”与人相处以恩义、情义、道义来交往，这个交往才禁得起考验，天长地久。所以修道的人无论走到哪里都有朋友，确实是“四海之内皆兄弟也”。别人送礼物都不留下姓名，为了不让对方心有牵挂，想去回报。这份真诚的感恩之情，常会令人心生温暖。“以义应当，曲得其情，其唯诚乎？”“以义”，以道义来处事待人接物，就都能够应对恰当。“曲得其情”，“曲”是微细、详细地体察对方的心意和需要，或者是事实的真相。“其唯诚乎？”唯有用真诚心才能做得到这点。人们之所以不能感受到对方的需要和真实想法，就是因为没有真诚心。“一念不生谓之诚”，当人们把自己的妄想分别执着放下时，才能够换位思考，才能够站在对方的立场去考虑，才能够看到对方真正的需要。
