关于慈爱与悲心有一种普遍存在的误解...

关于慈爱与悲心有一种普遍存在的误解，它绝对是错的，但是困难在于它也包含了部分的真理，因此很难纠正。以我们对自己宠物狗的爱为例，这种爱通常来自于我们需要陪伴以及绝对的爱慕与顺从——当我们要一条狗坐下牠就坐下时，我们会感到很满足。在某种程度上，这是一种爱，可是它并不完整。深刻的爱是完全无条件的，毫无任何期待、个人的企图或自私的动机。若要对狗生起深刻的爱，不仅是要以喂牠、带牠散步、让牠保持洁凈等方式来关心牠，而且还要在最可能的层面，给牠发现佛法的机会，最终才能令牠证悟成佛。　

如同「四无量心」这个名词所表明的，这个修持包括四种观修，从任何一方面都是无量的，包括修持的对象——「一切」有情众生——也是无量的。　　

「四无量心」是什么？慈爱、悲心、随喜、平等舍。　　

慈爱——观修慈爱，能培养「愿一切众生永具快乐与快乐之因」的这种愿望。我们以如是思惟开始：「愿一切众生现在快乐，就在此刻」，然后思惟现在正在忍受严重忧郁之苦的某个人。而当你思惟：「愿一切众生快乐……」时，想象那个人得到了纾解忧郁所需要的一切，并发愿：「愿他得遇所有快乐之因，最理想的是得遇佛法。」　　因此，第一个无量心是「愿一切众生永具快乐与快乐之因」。这与一般人道主义主张「给予」的想法不同，因为我们不仅是提供某个人一顿饭或一张床，而是给予每个人快乐与快乐之因。　　

悲心——在此，我们培养「愿众生离于痛苦与痛苦之因」的愿望。我们再度想到那个饱受忧郁之苦的人，以及世界上所有忧郁的人：「愿他们离于忧郁与忧郁之因。」在此，「因」是指他们的情绪、恶念与恶行。「愿他们当下就离于一切痛苦」，并且「愿众生避免杀生、偷盗、妄语与一切导致不快乐的负面情绪」。藉由这项观修，你不仅给予众生快乐与快乐之因，也使他们离于不快乐与痛苦，并且离于不快乐与痛苦之因。　　

噶玛·恰美仁波切曾说过，虽然所有众生都曾在过去某个时候做过他的母亲，但是由于她们毫无记忆，因此她们有可能会攻击他，或与他形同陌路。而在另一方面，我们知道自己与众生的关系，因此怎么能不友善地对待每个人？　　

这也许适用所有的人。例如，如果你慈爱的母亲突然发了疯，而且攻击你，你的第一反应可能是担忧，随之而来的是对她涌现更深切的慈爱与悲心。　

随喜——接着，经由生起一种愉悦的欢喜，我们培养「愿众生始终不离快乐与无苦」的愿望，「愿众生永远保持快乐」。　　

在「四无量」的观修中，「随喜」极其重要，因为即使我们放下「愿每个人都全然快乐」的愿望，我们仍然容易嫉妒那些看似比自己出色的人。羡慕与嫉妒是我称为「失败者」的情绪，对治此二者的方法就是生起随喜之心。　　

平等舍——最后，众生由于自己的执着与瞋恨而受苦，我们愿众生离于一切期望与恐惧，以及对世间事物（世间八法）的执着与瞋恨，以至于最终甚至连造成分别的想法都不会生起。　

如是思惟：　　

愿众生安住于平等舍，离于偏见、执着与忿恨；　　

愿众生离于期望与恐惧、贪欲与瞋恨；　　

愿众生无「家人」或「敌人」之念；　　

愿众生持平等心，不憎恨敌人，不贪执亲友。　　

以此，愿一切众生与诸法皆平等。让这些想法留驻你心，就是平等舍的修持。　　

修行者必须投入时间与精力在心中生起这四种观修，虽然它乍听起来可能有点抽象，彷佛是在建造一座无尽的通天长梯，但是你要始终记得，这是修心非常重要的法门。菩萨需要建立起坚定不移的勇气与发心，因此你应该于此时此刻就开始。分别观修每一个无量心，首先应用在你所爱的人身上，然后扩大到朋友与邻居，最后到一切有情众生。这并不只是一厢情愿的一个修习，在究竟上，我们是在许下一个衷心的愿望，愿一切众生离于分别好与坏、对与错。

「无量」是个值得注意的用词。把这四者称为「无量」是有很好的理由的，我们应该以「道即是目标」的观点来理解它。在目前，当我们祈愿一切众生证悟时，我们自动会想象带领众生成佛是一个可衡量的目标，而且这个过程有个终点；不过，它其实并无终点，否则我们所观修的应该是「四有量心」。因此，我们必须习惯于这个观点：我们的心灵之道有个「无量」的目标，而我们以「无量」的态度与「无量」的发心来追随它。换句话说，它是无有目标、无有终点的过程，以及一个无有目标的动机。

诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教