佛教为什么老说苦？——天台宗讲记第二课

藏通别圆，对于我们来说暂时就是一个名词。佛法很高深，虽然藏教在判教里已经算是钝根的了，但这里面有阿罗汉、辟支佛、菩萨。我们在佛门里，就是钝根中的钝根。所以学这些，就是先知道佛法有多高深。

不建庙，不知道祖师艰辛；不学教，不知道法海渊深。很多人说，佛教我知道，就是教人做好人的。实际上不要说做好人了，什么是坏人、坏人从哪里来、坏人的因是什么果是什么，我们都不知道。这些都是非常专业的道理。

虽然藏教跟通教、别教、圆教比起来好像不是很高，但是对我们来说，我们供千僧斋，能供到一位阿罗汉就已经“阿弥陀佛”了。虽然祂们证得的是偏真法性，但我们连对自己的五蕴身、生老病死都还没有感觉。

我们现在是不是五蕴身？我们能跳出这五蕴身吗？请问五蕴是不是魔？我们有没有五蕴魔的果？我们有没有烦恼？有没有烦恼魔的果？我们有没有生死？有没有生死魔的果？

至少我们要知道这个点：我现在就有五蕴魔的果、烦恼魔的果、生死魔的果，我现在还没有资格挑战天魔；我们正处在五蕴魔果、烦恼魔果、生死魔果中，阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果现在跟我们还没关系。这就是我们的真实写照。

我们有固执的我执我见。不要说偏真法性我们证不到，一个虚妄的壳子，就把我们套得死死的，像一个随身的牢狱一样。你说六道轮回的牢狱我看不见，我们当下就被这个牢狱、这个无形的手铐脚镣束缚着。

我们平时思维一下三苦，就会对生死有一点感觉，就会觉得生命不能这么活着，因为我们还逃不出苦苦、坏苦、行苦的缠缚。苦是苦，快乐会失去也是苦，叫坏苦；我们终将一无所获、两手空空，除了业报随身外，我们都会成为时间的尘埃、时间的过客，这就是行苦。所以《兰亭序》里说，彭祖纵使八百岁，在他死的那一刻，这八百年对他来说都是虚幻的。

不管是身心还是外在的世界，我们的正报和依报都为苦谛所摄。一位祖师总结得最准确：轮回之粪无香味。粪便里你能闻到香味吗？轮回的本质就是苦，你找不到乐的。

如果没有佛陀的智慧，我们连身在苦中都不知苦。有的人说：我不学佛，为什么？学佛就讲什么都是苦。他说好像我不学佛，我还挺快乐的，学佛就都说苦，学佛是消极的。

他不知道，知苦才能断集。佛陀讲苦的目的，不是为了让我们天天忆苦思甜，皱着眉头过日子，而是让我们知道苦是从哪里来的。讲苦的目的是为了把我们从苦海里拯救出来。

从这个角度上，佛教是给我们积极的人生观，让我们知道危机，防患于未然。

了解苦从而断苦，断掉感召集的因，就不会感苦的果，然后慕灭、修道，这就把我们的生命轨迹彻底修改了，就从由惑业而集召业力、在业力中感受苦报这种生老病死的模式，转到修道而灭苦的路上去了。

我们学这些内容，有没有觉得很复杂？这是佛用佛的智慧在跟我们的愚昧做交换。如果佛把智慧中所照见的告诉你，你却不愿意学，躺在愚痴的沙发里，说一句佛号就可以了，这可以吗？

没有这些的时候，一句佛号很好，但如果有人在说法，就要听法。拿一句佛号来挡说法，这叫谤法。有人现前来给你开智慧你不要，你就守着阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思？阿弥陀佛这个果是很丰富的。果从哪里来？就要从这些因地里来的。

请问财富能解决人生的三苦八苦吗？解决不了。外在的财富撼动不了三苦的大山，但佛教给我们的，是怎样断这些苦、怎样登上涅槃岸，享受到真正的生命的快乐。

生命不再是被逼迫的、被动的，生命是自主的，命运是在我手中的，我可以证得究竟的快乐，这是生命的大方向。佛教是讲这个的。

我在做居士的时候就问自己：如果有人把全世界的钱都给我，我要不要？我那时候想，不要，要了干嘛？我们连自己都拥有不到，更何况身外之物。

色、受、想、行、识，没有一个是我们可以做主的。色法里面，地水火风只是色法的一部分，这四大我们也没有一个可以做主，身内之物都还没搞清楚，更何况身外之物。所以那时候我就这样问自己：

如果所有的财富都给你，要不要？不要。

如果所有的权力都给你，要不要？不要。

佛教不是地球上该有的。不是人类命中注定就有佛教，也不是我们有福报，命中注定要学到佛。这是因为释迦佛的大悲愿力，不忍我们苦，不忍我们黑暗，把佛的智慧光明带到这个黑暗的世界。

明来则暗去。相反，暗的势力大了，光明就没有了。当我们被生灭的力量占据、知见烦恼盘桓在我们身心的时候，道的功德就不见了。

所以老一辈出家人里面，修行人如果能够被同参称为“有道心的人”，那是一个无上的荣耀。“有道心”，是一种无上的赞美。修得怎么样、果怎么样，都不去讲的，就看你有没有因、有没有道心。如果不仅仅自己修得好、自己的根摄得好，又能慈悲待物，又能够护众，能够护持常住，这就叫道心菩萨。

如果一个道场有道心菩萨，这个道场肯定兴旺。我们修行，也是向道心菩萨看齐。