官吏不解地问：“你是得道高僧，修行这么好，怎么会进地狱呢？”禅宗的情怀，不在于洁身自好，而在于毫无保留，不带任何附加条件地帮助别人。南怀瑾说，真正发菩提心的人，菩萨低眉，金刚怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，这些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理来说，菩提心是内圣外王。体是内圣之学，用是外王之学。以佛家的道理来讲，菩提心的体，大彻大悟而成道。菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生，不是躲在冷庙的孤僧，或自命清高的隐士。智舜禅师,唐代人,一直在外行脚参禅。有一天,他走累了,在山上的树林下打坐歇息。突然一支野鸡仓皇地向他飞来,浑身血迹斑斑,翅膀上带着一支箭。随即一个猎人气喘吁吁地追赶过来,野鸡受伤逃到禅师座前,禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。猎人向禅师索讨野鸡:“大师,请将我射中的野鸡还给我!”禅师带着耐性,无限慈悲地开导着猎人:“它也是一条生命，放过它吧！”猎人不同意,反驳道:“我又不是和尚,才不讲什么生不生的。你要知道,我们一家老小好久没有吃肉了,那只野鸡可以当我们的一盘美味哩!”猎人坚持要得到那只野鸡,禅师最后没有办法,拿起行脚时防身的戒刀,把自己的两只耳朵割下来,送给固执的猎人,说道:“这两只耳朵,能不能换你的野鸡?分量虽然少了点,味道应该不错。你就拿回去尝一尝吧!”猎人惊呆了，他的心被禅师的慈爱行为所感化，放下了屠刀，走到禅师面前，表示愿意追随禅师，接受教诲。
不置身事外，勇敢地入世行慈悲事宜，度一切众生，这种没有任何附加条件的善，正是佛的境界，也是生命的最高道德。禅师为了救一只野鸡，甘愿舍弃自己的双耳，这是何等的慈悲。其实，这正是佛教的真谛。一个人，如果能够心存善念，行善性，即使他从来没有学过佛，他也可以被称为菩萨。诺贝尔和平奖获得者特蕾莎修女用服侍穷人的方式度过了她仁慈而善良的一生。她不仅为穷人和孤独者提供衣食住处；不仅为病人和遭难者提供医疗服务，还给这些人带去爱心和尊严！她立志要服务穷人，所以先变成了穷人，穿上穷人的衣服，一头扎进贫民窟、难民营和传染病人之中。她说：“除了贫穷和饥饿，世界上最大的问题是孤独和冷漠。孤独也是一种饥饿，是期待温暖的饥饿。”她和其他修女一起办起了儿童之家，收养从路上捡来的先天残疾的弃婴，把他们抚养成人，告诉他们“你是这个社会重要的一分子”；还有麻风病人康复中心，收治照顾那些甚至被亲人抛弃的人，让他们感到自己“并没有被天主抛弃”；最著名的是她在贫民区创办的临终关怀院，使流落街头的垂死者得以在呵护中度过生命中最后的时光。她说：“这些人像畜生一样活了一辈子，总该让他们最后像个人样。”那些被背进关怀院的可怜人，有的躯体已经被鼠蚁咬得残缺不全，刚入院洗澡时往往用瓦片才能刮去身上的污垢，最后他们握着修女的手，嘴角带着微笑“踏上了天国之路”。 特蕾莎修女之所以放弃修道院里闲适而宁静的生活，换下修道服而穿上与穷人一样的衣服，完全是因为她清醒地认识到，居高临下的给予，接受者会有被施舍的屈辱感觉，这对一个人的尊严是极有害的，他可能会有敌意，而不是和谐与和平。她亲手握住快要在街头横死的穷人的手，给他们临终前最后的一丝温暖，让他们含着微笑离开这个残酷的世界。
特蕾莎修女不只是一位社会工作者而已，为了服务最穷的人，她的修士修女们都要变成穷人，修士们连手表都不准戴，只有如此，被修士修女们服务的穷人才会感到有一些尊严。
在特蕾莎修女的垂死之家，病人有人照顾，即使最后去世，在去世以前，至少也会感到人间的温暖，因为修士修女们都非常和善，他们尽量地握病人的手，如果病人情形严重，一定有人握住他的手，以便让他感到人类对他的关怀。
其中有个老人，在搬来的那天傍晚即断了气，临死前，他拉着特蕾莎的手，用孟加拉语低声地说：“我一生活得像条狗，而我现在死得像个人，谢谢了。”
是的，善良的来源是恢复人最初的尊严，给生命以尊严。在1979年，诺贝尔委员会从包括美国总统卡特在内的56位候选人中，选出了特蕾沙修女，把诺贝尔和平奖授予了这位除了仁慈和善良外一无所有的修女。如果特蕾沙不能被称为菩萨，那么，还有什么人能够被称为菩萨呢？
佛法大乘菩萨道的精神，
一切的作为，
应如是布施，
这才是生命的最高道德，
值得世间的每一个心灵向上者皈依。
