大王，你明白吗？

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唐代的赵州禅师，法号从谂，是禅宗史上一位震古烁今的大师。他幼年出家，后得法于南泉普愿禅师，为禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。

据《景德传灯录》记载：有一天，真定帅王公带儿子们来拜见赵州禅师，禅师就坐在禅床上，没有下来迎接，却问王说：“大王！你明白吗？”

大王说：“不明白。”

赵州禅师说：“大王，我现在身体老迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请勿见怪。”王公听了非但不见怪，反而对赵州禅师更加尊重。

第二天，大王令部属传话，赵州禅师居然走下禅床来听受传话。

过了一会儿，侍者感到疑惑不已，问道：“昨天大王亲自前来，您尚且坐在禅床上不肯下来。今天只是他的部属来传话，为什么您又走下禅床呢？”

赵州禅师解释道：“你们有所不知，我的待客之道有上中下三等：上等人来时，我坐在禅床上以本来面目接待他；中等人来时，我下床到客堂以礼迎接他；下等人来时，我则用世俗的应酬方法出三门去迎接他。”

赵州禅师所说的三等人迎接法，既是幽默，也是深刻的人际应对之道。

真定帅王公是皇帝的亲兄弟，贵不可言，属于攀炎附势者优先逢迎拍马的目标，但是赵州禅师却大喇喇地坐在禅床上，堂而皇之地问他：“你明白我为什么不下禅床吗？”

诸法不动，无来无去，无上无下，这就是赵州禅师不下禅床的无言之教。如果是利根者，一见到禅师这样的架势，肯定对心性有所明白，可惜大王难以领会。

所以赵州禅师不再用胜义谛表示，而是用世俗谛沟通，以“老禅师”自重，这是大王可以理解的层次，是以大王更加敬重。

世间的财富、权力、地位崇高的人，不能对他太谦逊客气，因他习惯别人恭谨。禅师是要启发众生，不是讨好众生，必定要以违逆对方习惯的方式来对待他，才能制造出强力的震撼。

不然，一直随顺对方本有的习惯，没办法将他引入解脱道。当然，这也需要对方具足信心才可以。

第二天，大王的部属来传话，赵州禅师反而下禅床接待，这就是待之以礼了。

大王是来求教的，故待之以道；部属是来传话的，故待之以礼。

而且，第一等人前来时，禅师深知对方具足信心与恭敬，自然可以在禅床上接待；中等人根机没有那么高，为了护念对方的心意，需要平等以礼相待，这时下床迎接。

末等人常有怀疑，老是寻伺出家人的过失，只有对其恭敬迎接，才能获得对方的好感，不然他很可能对利生的事业做阻碍。常与三教九流、各色人马打交道的赵州禅师，显然深得个中意趣。

所以，对待不同的弟子，的确需要不同的教化方法，如果不懂得善巧方便，对所有人都是一样的话，可能会影响到度化众生的事业。

当然，上师善知识必须要了知对方的根机意乐才可以。

比如有些上师见到一些弟子，称其为活佛、仁波切，或许是委婉地指出对方比较傲慢，可惜有的人完全不能领会，继续和上师夸夸其谈，甚至觉得自己可能是真正的活佛、仁波切，傲慢心越来越重，那就很麻烦了。

藏地有句俗语说：“傲慢的山顶上，留不住功德的水。”作为佛弟子一定要对治傲慢心，生起虔诚心，恭敬心。

印光大师在《复邓伯诚居士书一》中也开示说：“余常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”

若我们想获得佛法的真实利益，一定要恭敬上师三宝。有十分恭敬，就能消十分罪业，增十分福慧。这样的人才能称得上是上等学佛人。

虽然诸佛菩萨的加持无所不在，但如果没有恭敬心、信心，是得不到加持的。获得加持的渠道就是恭敬心，你有多大的恭敬心就获得多大的加持，这样才能转变自己的相续。不然肯定随着恶业所转，始终在轮回当中没办法出离。

所以，恭敬心、信心特别重要。

其实，我们多数人都是业障深重的薄地凡夫，看到出家人为什么不恭敬呢？