释迦牟尼佛如何报答亲恩？
报答亲恩，名为孝道，这在古人“百行以孝为先”的想法看来，是天经地义，绝无疑议的。然而近代以来，欧风东渐，人们对于伦理道德的观点不免有了变化，对于孝道思想也生出许多质疑。殊不知孝道为人类独具之理性，亦是人类特有之需要，此中包括了精微广大的道理。因此，世间法和出世间法莫不以孝亲为至德要道。
但是从表面上看，似乎又有些差异：因为儒家所谓的孝道，是有迹象可寻的；而佛法中所说的孝道，专致力于根本，在迹象上则简略。有迹象可寻者显而易见，专致力于根本者晦而难明。何以这样说呢？
儒者服劳奉养以安其规，所谓之孝道；立身行道，扬名声显父母，谓之为大孝。推极而论，“战阵无勇，非孝也；事君不忠，非孝也。”乃至五常百行，无非是对孝道的发挥。所以《礼记·祭义》上说：“孝悌之道，通于神明，光于四海。”论孝至此，在世间法上，可谓既至且尽，无以复加了。
然而儒家所谓孝道，皆显于耳目之间，人人所易见，若以佛法衡之，未免“美哉犹有憾”。佛教唯我出家的四众，以成道利生为最上报恩之事，且不仅报答现生之父母，并报答无量劫来多生之父母，以及四生六道中之一切父母。又不仅于父母生前者当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦海，常住正觉。所以印光大师才说：“释氏之道，晦而难明也。”
本师释迦牟尼佛报答亲恩之事，更为渊深久远，不可思议。仅就经藏中尝闻的事实，略述如下：
释尊成佛以后，先度他的父亲净饭王，恐其父王对佛法不信仰，特派优婆离尊者到王宫，腾身虚空，显现种种神通；天龙八部示现种种庄严供养，以折服人间富贵之俗念，使其安心皈依三宝。释尊又以般若圣智，阐明世间苦、空、无常的至理。最后劝导父王和一切释姓王族，均修行净土法门，深信切愿，一心称念“阿弥陀佛”，求生极乐世界。此次法会，父王以下立时得法眼净，其余证果位者也有很多。
在报答母恩方面，释尊上升忉利天宫，为摩耶夫人宣讲《地藏菩萨本愿经》，共九十日。全经十三品，详说三世因果，六道苦空，普度众生的大慈大悲，统万类而靡遗，亘古今而无尽，被佛弟子称为报答亲恩的佛门孝经。
上面所说的释尊报答现生父母的恩德，可谓“养其大体”最胜义的孝了。然而当时印度外道党徒，见阿难托钵乞食时，心怀嫉妒，便大肆讥讽说：“汝师瞿昙自言善好，有大功德；惟有空名，而无实行。适生七日，其母命终，逾出宫城，父王苦恼，是故当知是不孝人”阿难听了之后，心生惭愧，乞食已，还诣佛所，合掌白佛言：“世尊！佛法之中，颇有孝养父母耶？”
释尊预知此事重大，熙怡微笑，从其面门放五色光，遍照十方世界。诸大菩萨齐来王舍城耆阇崛山中，敬请释尊广演《大方便佛报恩经》。
经中大意是说，过去阿僧祇劫，波罗奥国王及其二子为奸臣罗侯弑纂，他的第三子封国边陲，将见逼杀，遂携夫人及太子须阇提，仓猝逃往邻国，误入歧途，绝粮难行，追兵将至，意欲杀妻而食，父子前进。太子恳请父亲零割己身，三人且食且行，将到邻国，太子身肉已尽，请父挖剔骨缝，得肉食之。子倒路傍，父至邻国，国王闻之，大为感动，立遣四兵护王复国。中途见其太子身体形容，端正倍常，方知其至孝圣德感动帝释，默加护祐，得复其国，立须阐提太子为王。佛告阿难：“尔时父王者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩耶夫人是；尔时须阇提太子者，今则我释迦如来是。”
由是一段故事，可见释尊在过去世已为一切众生故，难行苦行，孝养父母，身体血肉，供养父母。如是释尊报答亲恩之坚苦卓绝，岂为一般凡夫外道所能了解吗？后来世人每见出家四众，割爱离亲，舍家就师，就随己意见，肆意毁谤为不孝父母，实在是无知！
儒家之孝，以奉养父母为先；难道佛弟子辞亲出家，就是不愿奉养父母了吗？绝不是的。释尊在世之时，曾亲定佛制：出家必禀父母，若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲；亲允方可出家，否则不许剃落；出家以后，如果双亲无所依托，也可以减其衣钵之资以奉二亲。
所以长芦宗颐禅师因母无依，迎养于方丈东室，劝其念佛求生净土，历时七年，其母念佛而逝。又长安道丕禅师，父殁王事，年荒负母入华山，自行辟谷，乞食奉母。旋赴霍山战场，收聚白骨，数日后，父骨从群骨中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负父骨而归葬。如此至诚奉养父母的感人事迹在《高僧传》中并不少见。
以上所说，不过是针对社会上一般人对佛教的误解，而引经据典加以反驳。那我们作为释尊弟子，应该如何尽孝呢？根据佛法的义理，我们可以从两个层面来做：
首先，正如莲池大师所说：“亲得离尘垢，子道方成就。”父母若在，则应善巧劝谕，令其持斋念佛，求生西方；双亲已殁，则当以自己读诵修持功德，常为至诚回向，令其永出五浊，忍证无生，地登不退，尽未来际以度脱众生，共成觉道，这才是不与世间法相共之大孝。
若再将行孝的对象进一步扩充，则凡所修持，皆悉回向法界众生。果能如此，则宏愿尽未来际，大孝遍诸有情，亲生父母自然也在其中。将这种孝道与世间一般的衣食奉养之孝互相较量，虽在现世小的迹象上好像不无欠缺，但从根本上来说，这绝对是无与伦比的至大之孝了！
