只要想修行，自己就会对治自己

我们修行最大的一个动力就是父母。为了父母，我们也得好好学佛，求解脱。我们解脱了，他们就有希望了；我们出不了轮回，他们也就在轮回若海中泡着。

但实际上每个人有每个人的自由，他可以选择不信仰，他也觉得活得蛮好的。佛菩萨也是这样——你不想学佛，我不打扰你，你好好轮回，轮回到哪一天你觉得累了，我在等着你，做你的舟船，做你的桥梁。

我们平时说信佛了，我们在给佛磕头，实际上佛每天在顶礼众生：求你平安、求你觉醒、求你上道。

“修观是因，观成证涅槃，涅槃是果。”“藏教的因，是析空观。”比如说观我们的身，这个人身是什么？实际上是地、水、火、风、空五大合成的。观这个心，实际上只不过是分别识。在这个身里找不到具体的我，识又是念念生灭的，当我们这样去正观的时候，就会证偏真涅盘。

当证得偏真涅槃的时候，实际上就可以超越生老病死了。但如果只安住在这个境界里教化众生，那要教会一个人同样的方法才能度一个人，这个速度就很慢。所以经典中说：“若有善男子善女人，教一阎浮提所有众生令得缘觉，不如有人教诲一人令发阿耨多罗三藐三菩提心。”（《佛说诸法勇王经》）

菩提心的见地高，因也大，果也大。所以佛陀成道的时候，说佛的自证境界——大方广佛，这个自证境界，声闻缘觉是看不到的，只有像普贤菩萨那样的法身大士才能够看到。虽然说是二十一天，实际上是把无量无边的时空都包容在其中。

所以从藏教看，佛陀“出于释宫，去伽耶城不远，坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提，从是已来始过四十余年”，空间上也不大，时间上也不长，实际上以佛的境界来看，它是无量无边的。

我们的佛性跟佛的佛性是不是一样？一样的。从这个角度上说，众生和佛之间有没有共同体？就有共同体。从理上说，众生跟佛是同体的，众生也就是佛，这叫理即佛。

我们一方面知道我们的佛性与佛同体，另一方面也用佛法来对治我们众生的习妄。“心心息幻尘”，这样我们就离佛越来越近了。

你说我们跟佛之间一定有多大差距吗？倒也不是，但你要自己试试看，把这个差距缩短。虽然从理性上说，我们每个人都是佛，但在事上，我们跟佛差得太多太多。理是需要顿悟的，事是渐次递进的。

藏通别圆越到后面，凡夫跟佛之间愈来愈没有距离，但这需要大智慧、大福德。大智慧、大福德从哪里来？从学佛、听经闻法中来。

无明的本体，觉悟了就是诸佛的法身。对于迷惑的众生，六道的苦报就是它变出来的；对于觉悟的人，诸佛世界也是它变出来的。同样一个体，最后的受用却有天渊之别。

所以佛教为什么是和平的？因为佛教把这些道理说清楚之后，让我们自己选择。你是选择做凡夫还是做佛？只要想修行，我们自己就会对治自己。

世间为什么有不和平？就是因为世间没有出离之道。没有出离之道，就认为人是真的。人是真的，那贪嗔痴就是真的，你也贪我也贪，碰到一起就干上了。

那佛教呢？佛认为自己是假的，自己才是真正的受苦之因，那就修自己，恒顺众生。所以佛教在这个世间是和平的，多一个人学佛，世间就多一份和平的力量。

我们刚开始修行的时候，还是带着深重的凡夫习气的。所以修行要掌握一个底线，尽量自己多“照镜子”，多问问自己，多消化。这个底线就是：不要感染到别人，对外要装修行人，装得高要求，对内一定要深刻反省。印光大师说，“静坐常思己过，闲谈不论人非。”然后慢慢地从一种强制的、假装的修行，变得法喜充满。

法喜的涤荡，能让我们的身心灵都变得干净。我们的心地就变得调柔、变得慈悲，这个“我”就愈来愈柔软，越来越透明。