《佛子行三十七颂》讲义（二十七）

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼大智文殊师利菩萨！

顶礼历代传承诸上师！

请大家发无上殊胜的菩提心，

为度化无量无边的众生而闻思实修。

此颂词所讲的是六度中的持戒度。

佛陀具足三十二相、八十随好，慈悲与智慧等具德法相，都是以守持清净戒律为因而圆满的。无论修持哪个法门，声缘乘、大乘，还是无上密乘，持戒都是必要的基础。戒能生定，定能生慧。只有具足清净的戒律，才会生起足够的定力；有了定力，方能增长智慧；在此之上，才能证悟真正的究竟实相。

 “无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑。”讲的是没有戒律的人，觉得做什么都无所谓，不会有严重的后果。而不重视因果，就不会懂得如何断恶修善，这样来世很可能会趋往恶趣。这样的人连自己都利益不到，又谈何利益他人、利益众生呢？这是不切实际也非常可笑的！戒律如同我们的脚，没有脚连路都不能走，心里却想去帮助他人，这是很难做到的。

“故于三有无希求，守护净戒佛子行。”这是教导我们不能缘三有（欲界、色界、无色界）而持戒，不能为了往生天界或者希求今生能拥有更多钱财、名利等而持戒。因为三有是轮回痛苦的根，如果只为追求暂时的享乐而修行，最终还是会堕入恶趣而感受无尽的痛苦，这没有任何实际的意义。所以，应当放弃对世间的希求，守持清净的戒律，修学出离心与菩提心，这才是真正自利利他的菩萨行。我们要追求究竟的佛果、证悟究竟实相，就要在出离心、菩提心的基础上护持清净戒律。

承侍佛陀二十五年的善星比丘，虽然闻思广博，但是他不具备出离心和菩提心，最终还是因为对佛陀生不起信心而下堕三恶道。佛陀的兄弟提婆达多，虽然持戒修行多年，但强烈的傲慢心最终成为他下堕地狱、饱尝轮回的痛苦之因。

没有真正的菩提心和空性智慧，戒律也很有可能随时成为我们堕入轮回的主因。因为持戒所滋生的傲慢心，本身就是一种过失，会使戒律变得不清净。受戒，是为了让我们能够更慈悲、更温柔、更祥和、更智慧，而不是为了增加傲慢。

喇嘛仁波切非常重视这一点，经常强调修行人要严守戒律，不仅针对我们这些普通的出家人和在家人，还有很多大堪布也为此受到过他的批评、呵斥。喇嘛仁波切说：“修行中有两种最大的傲慢，一个是受了比丘和比丘尼戒后，增长了自我的傲慢心；另一个是受戒后有了闻思的智慧，因此变得傲慢。这两种傲慢都非常细微，但会成为实修中很大的障碍，并且很难降伏、去除。如果不注意反观，善法也会变成恶业的因，而且随时都有可能发生，请大家特别注意这一点！”

指的是居士五戒，沙弥十戒，比丘戒、比丘尼戒，这些都要认真地守持。只有受持这些戒律，才会自觉断除各种恶行；

就是要尽量地去上供下施、顶礼三宝、转绕佛塔、修五加行等，平时尽量行持利他的善法；

在受戒的时候，我们要想到自己是为了一切众生的安乐来受持戒律，没有丝毫的个人目的，并尽可能地去帮助众生。

在大乘的学处中，断除一切损害自他的恶业之后，还要尽力去发心利益众生，把利益众生放在第一位。有时，我们在修法之前发心，虽然闭着眼睛念“为了一切众生的利益……”，但修法的时候却想着“我要修行”、“我要成就”，那么这时候有没有把众生的利益放在第一位呢？

如果利益众生的背后还有很多目的，就不是究竟的布施。

断除恶业，行持善法，为了利益众生而调伏自心烦恼，这就是大乘意义上的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。有些人二十四小时都不做任何恶业，一直念佛、念咒、转经筒，对自己要求也非常严格，不起贪心、不起嗔心，这样算不算是大乘修行人呢？根本不算，因为相续中不具足菩提心。

在清楚地学习和了解戒律之后，应当由衷地生起欢喜心，并发誓一定要守护清净的戒律！这就是佛子的行为。