楞严经之十番显见131

在显见超情这段经文当中，我们上面也提到过，阿难提出质疑，说不生不灭的见性与外道的本体神我有什么区别？这确实是一个很大的问题，因为佛陀的觉悟就是为了打破外道心中对常恒永恒的诉求，这是对立的。而现在经文当中所表达出来的见性，它有了不生不灭的性质，这个不生不灭与神我有什么区别？接着上面所说的内容的话，我们一定要了解，为什么我们在诉求两个特性，第一不生不灭，第二见性。

不生灭是信仰者内心当中一个特殊的诉求。颠沛流离的人生，一定要有一个稳定的依靠，翻江倒海的思绪一定要有一个定海神针，这是我们的永恒诉求，我们需要稳定性。而见性则是从信仰者更进一步，到修行的阶段，我们在想如何才能解脱，如何才能开悟，这个比我们日常生活当中所说的了生死来得更具体。它要落实在见性上，你就能开悟，就能像佛陀一样有智慧。

这个是经文当中对于我们修行者如何获得佛陀的智慧，如何获得开悟所提出来的一个解决方案，而对这个解决方案它有这样一个问题。因为见性的特性被描述为不生不灭，那见性的不生不灭与外道的神我有什么区别？这个问题如果不解决，那佛教的原始的风格它就变了，变得与神教追求不生不灭的神我是同样的性格，也就是佛教跟外道是没有区别。

具体的经文非常复杂，但归结为见性虽然是不生不灭的，但这个不生不灭并不是外道所说的不生不灭、永恒的诉求，而是表达在不灭是它的特性，可以保障我们获得解脱。而这种特性使得我们学佛的人保持了这种觉悟性以后，又能够使得我们在日常生活当中表现出活泼自在随缘的一面。

实际上这个答案并不是逻辑关系上阿难所问的那个问题的答案。经文当中说此不生不灭非彼不生不灭，然后说这个见性有不变随缘的功能。什么叫不变随缘？在讨论见性的问题上是在理上讨论，而不变随缘是行动上，是事上的解答，这是提供解决问题的一个巨大的思路。也就是说，如果看《楞严经》，你只在追求不生不灭的见性，不能够在生活当中去体悟，在人和事上面去应用，在具体的事情上去修行，你老是在逻辑关系上、在思维上寻找一个不生不灭的可以依靠的永恒的存在，那肯定是一条死胡同。

这实际上翻译过来用禅宗的话来讲就是，行住坐卧皆是禅。如果不变是楞严，是定，定是我们的情绪处于不变当中，处于平稳和禅定和专注当中，而我们的行动处于随缘当中。但在我们日常生活当中，凡是不变的人，他们很难随缘，凡是随缘的人，他们很难不变。

我就讲一个我们南山讲寺不变随缘的具体的例子，寺院来来往往，我们十几年在这里，来来往往的人是变来变去的，有人对我们支持，有人对我们理解，不管支持还是理解，我们的用心一直在使得南山讲寺变成学佛人的充电站，去往西方极乐世界的中转站，这是我心中的理想。这个理想一旦没有变的时候，我们不管碰到什么人，兵来将挡水来土掩，我们随缘做事，今天能做多少做多少，只是要努力一点，一直朝着这个愿望不变。于是如果你有两个月、三个月或者半年不来南山讲寺，会发现南山讲寺一定有一点变化，这种变化就是我们一直在努力用心的一种改变，而这种改变实际上是不变。不变是什么？是使得寺院朝着我们愿景的方向，每天在努力改变一点点，这是随缘，这是不变。

做人如果懂得了不变，我们抓住人生最重要的问题，就是我们的理想，或者我们对信仰，一直在追求，然后在生活当中你恰恰又能随缘。不变这一点对学佛人来说是不难的，只要我们有信心，我们都觉得自己不会变，但是在生活当中能随缘这一点是很难的，因为在不变的人心中，它是要保持稳定，保持不变，所以它不会变，随缘是什么？随缘是变。可是在没有信念的人当中，他很难保持一个不变，因为在没有信念的人当中，他就是随缘，谁骂我，我就骂谁，谁对我好，我就对人好，可是有一天对你好的人骂你，你就懵圈了，你价值观混乱了。那个人对你本来很好，可是今天为什么骂你呢？有一天，你大逆不道，有一天你不行孝道的时候，你内心当中的价值观混乱了，妈妈对你这么好，你为什么还对她发脾气呢？然后你觉得自己不是人。因为价值观在日常生活当中，你用一定的标准去衡量是没办法衡量的。生活处于瞬息万变当中。

所以经文当中，对于一个理论的问题，它没有从理论上来解答，而是从实践上进行探索，这种探索我觉得恰恰是我们这些学佛的人要懂得的一个原理，就是骑驴子看唱本，走着瞧。我们一边看书，一边行动，用行动来验证我们的法义，再用法义指导我们的行动，我们不能只学理论，只学理论显然只落入文字般若。我们也不能只做事，你只会做事，事情虽然做成了，但是你对这个事情的执着恰恰成了你的障碍。所以干事的人一定要多读书，人丑多读书，这是有道理的，这是一个宝贵的解决问题的思路。这是一个冲突，经文当中化解的冲突。

我们再说另外一个冲突，就是经文当中所说的见性的不生不灭，与佛陀所说的外道神我，它的区别在理论上应该如何解决？这就是我们上一讲所讲的问题特殊化的另外一个问题。就是《楞严经》上的宗旨是基于信仰者内心当中的诉求，诉求一个永恒的存在，对修行者要诉求如何开悟，所以见性不生不灭，这是满足需求。

而佛陀最彻底的思路，对于我们的内心所有的行动之前，我们不是要满足自己的诉求，而是要反思自己为何有如此需求？为何有如此诉求，这样的内心能不能满足？这是一个很大的问题。就是一是对行动结果的获得，另外一个他想，我这么做到底对不对？

而所谓的反闻闻自性，所谓的回光返照，所谓的觉悟，它实际上就是对这一点的观察。佛陀用他的洞察力表达了这个世界一切无常变化，没有一法永恒存在，所有我们期望的永恒、期望的不生不灭，都是我们内心当中的诉求，而这个诉求不要说满足不了它，即便满足了它，我们内心当中仍然是建立在需要满足基础之上。

所以我们要用极大的勇气去放下这种诉求，打破内心当中的永恒诉求，直接面对人生的无常、空、无我，这才是佛教最究竟的地方。

从这一点上来说，《楞严经》当中所提出来的方法，还是以指导为主，安慰为辅的处理问题的原则，不像佛陀在世的时候跟大家所说的，直指人心，说我们的心不能建立在满足它的行为模式上，而要建立在它的反省模式上，你只有有极大的勇气去反省自己的时候，我们才能真正从既有的内心形态当中形成蜕变，就是不再进行自我满足式的诉求，而是进行自我反省式的生活，这种反省又恰恰是建立在禅定基础之上，是对于内心心态微细变化的观察，这是《楞严经》与佛陀教义当中基本原则的一个完全不一样的地方。

《楞严经》当中告诉我们什么是不生不灭，什么是开悟的方法，而佛陀的教义恰恰是告诉我们，我们追求不生不灭这件事情有可能是有问题的，而如何开悟并不是要满足需求，寻找一个依靠，而是要直面无常，洞察人性的无常变化，它是讲这个，这是两者冲突的地方，实际上是解决问题的方式的不同。

佛陀所通达的究竟，《楞严经》当中，面对广大信众的这种内心诉求，它表达出了应该如何安抚众生的信心，如何帮助大家建立信仰，找到寻求开悟的方法，这是两者不同的地方。好，这一讲讲到这里。