《金刚经》教我们做什么?


大家知道我们讲《金刚经》,《金刚经》教我们做什么啊?教我们不要执著。

但是我们的心啊,非要执著不可。哎,特别怪!

例如说,有几个问题,大家请我解释“应无所住而生其心”。

叫你不要生心嘛,叫你不执著,“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心”,你心还能生吗?那就叫无生嘛!

就是让你不生,无生才无灭,所以,“应无所住而生其心”就是不生。知道吧?



“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心”,你什么都不执著了,这个心还怎么生?这是指着妄心说的。

咱们待在禅堂里头,不是经常班首师父给我们讲开示:“狂心顿歇,歇即菩提。”

我们那狂妄的心啊,一时不停,总是要攀缘、要有点执著,当你一切都“无所住”的时候“而生其心”,就告诉你不生心呐!

不用文字言说,你不要瞎想!就这么句话。

在禅堂用功的时候,一进禅堂里头,师父、维那师告诉你了:身心放下。当要做功夫的时候,香板一打,让你放下,什么都不要执著。

经上说“应无所住而生其心”,你既然是无住了,你心不生了,这叫无生,无生呢,也就无灭了。

众生相、寿者相

我相、人相



因为有“我相、人相、众生相、寿者相”,要我多一点解释告诉你——“我相、人相、众生相、寿者相”都没有,你解释什么呢?还要多解释吗?越多解释你越生心,这是虚妄的心。

咱们众生心就是放不下。特别我们在禅堂用功,告诉你了这是选佛场,怎么样能成佛?“心空及第归”。

你必须得先把心空掉,但是众生心呢,总要捞摸点东西、总要执著点东西,你给他把境夺了,《金刚经》说“夺境”,一切境都给它消灭掉——夺境你心生不起来了,就是让你不生啊!

多一点解释你就糊涂了,越解释多了就越糊涂。咱们学禅的人,禅门一支香,这炷香点起,在那一坐,顿超直入,立证菩提,但有言说,都无实义,是灭断言说的。



我们第一句话——“请诸位师父参话头”,参过没有啊?

当你没说话,前头是什么?话头话头啊!当你一说出就是话尾巴了,就不是话头了,还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说。

当你没说话的前头,你参吧,是什么?这是机锋啊!当你说出来,就没有实义了。你参话头是什么?就要你不生心、不动念!

当你一起念、一生心就不是话头了,一生心就动念了,就是话尾巴了,那还叫什么话头呢?

就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的:父母未生之前的,谁是我啊?

就是我爸爸、我妈妈没生我之前,我在哪里啊?这是第一个参的。

生我之后我是谁?你有这个肉体了,受了生之后了,就是说我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁?



因此呢,《金刚经》是启示什么?让你离言说,不要起心动念,“言语道断”——言语这条道路啊,断绝了;没有,“心行处灭”,心里的思想、心识的运转没有了。灭就是没有了。

咱们要纠正一个什么东西?古人告诉我们:越描越黑。你不说还好一点,越说是非越多,给它截止不说了,没有啦。

所以咱这修禅的人“言语道断”,离开语言;“心行处灭”,心什么思想都没有,心的运动停下来了,没有心。


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