中国远祖如何教导后裔

根据中国历史的记载推本溯源，中国人的远祖，古老的祖先，至少可以回溯到四千五百年前的尧舜时代，他们教导后代子孙的教学理念一直绵延到满清末年，直至满清灭亡、民国兴起时才被废除。祖祖相传的尧舜「五教」，是教学的五个科目，学者学此而已。这五个科目是：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。现在我们逐条来介绍。

甲、五教、五伦

一、父子有亲

（1）亲爱精诚

父子有亲的「亲」是亲爱，这是天然的性德，不是有人教导的。从何时最容易看出来？从婴儿，小孩二、三岁到五、六岁这时候天真烂漫，天是天然、自然的；父母对子女的爱护是无微不至的，这种爱是发自于真诚、发自于真心，是没有条件的自性真爱。子女在婴孩时代，对于父母的爱也是天然的，这就是道。所谓「道」是自然而然，是宇宙大自然运行的规则。随顺道称为「德」，绝不违反天然之道是有德。如果子女从小受过圣贤教诲，能终生保持对父母的亲爱永恒不变，这称为德。

中国古人最具代表性的舜王，据传记记载，舜确实是保持幼孩时的爱心永远不变。他母亲过世后，父亲娶了继母，继母对他非常不好。舜能用对待自己母亲的爱，去爱他的继母，而且终生不改，这就是德。中国民间相传的「二十四孝」，舜排在第一位，他是我们的榜样，教导世人「父子有亲」的至理。

中国人称父子、君臣、夫妇、长幼（即兄弟）、朋友为「五伦」，这是人与人之间的关系，这个关系不是人所发明、制定出来的，而是天然，自然而然的。我们细心观察二、三岁的小朋友，他跟他差不多大的小朋友已经开始做朋友了，这是人教他的吗？这是人在设计的吗？没有，完全出之于自然。所以，「父子」是自然的，「君臣」也是自然的，君臣是指领导与被领导，人在世间总归会居一个地位，不是领导别人，就是被人领导。「夫妇」也是天然的，「兄弟」、「朋友」统统都是，这就是五伦。五伦是自然而然的，这是道；顺乎道，不违背道，就是德。所以，亲爱是德，父子相亲。圣人的教化就是教人明了此大道，一生中直至老死都永恒遵守而不违越，这就是中国人所说的大学问。

（2）师资道合。

中国的教学崇尚「师道」，师道在五伦中并没有明显的列出来。师道是什么？师道也是在第一条，中国人看待老师和父母完全相同，读中国古礼诸位就能够明了尊师重道的道理。一个人能在社会上成为顶天立地的人，是由两个人教导出来的：在家庭中是父母，父母起心动念、言语造作真的是给子女做出最好的榜样，子女天天在看、天天在学；等到六、七岁上学了，老师是学生最好的榜样，父母教导子女尊师重道，老师教导学生孝顺父母。所以，师道是合在第一条的。

父子有亲，师徒也有亲，父子是血缘关系，师生是道义的关系。所以在中国古礼中，学生对老师和对父母完全相同，学生有义务照顾老师一辈子。不但如此，学生还要照顾老师的后代儿孙，这就是报恩。你是如何成就的？是老师教导出来的。要如何报答老师？老师在世时要照顾老师的生活，老师过世之后，后裔如果在生活上有困难也要照顾。父母过世时，儿女守丧三年，是带孝；老师过世，学生心丧三年，只是没有孝服，在精神上和对待父母之丧完全相同。所以，中国的教育是以孝亲尊师为根本。

二、君臣有义

「义」是道义，明白了什么是道，随顺道而行就是义，父子随顺道就是亲，所以亲、义是德。详而言之，领导人对待被领导人（就是君对臣）要仁慈，君要仁、臣要忠，这是德。仁是德，忠是德，总称为义。各人有各人的本分、职责，一定要尽到，这是随顺道，称之为有德。这个关系在社会非常普遍，不仅仅是在政府、朝廷之间。

例如，中国从前是大家族，有三代同堂、四代同堂乃至五代同堂，家族里面地位最高、最尊贵的就是君，底下所有的族人都是臣。现代社会不作兴大家庭，都变成小家庭。社会公司行号林立，公司里面的董事长、老板就是君，他底下的幕僚、职员就是臣。在行政组织里，各个阶层都有领导人，省长、县市长是君，再下面，乡镇长是君，底下替他办事的人都是臣。所以，无论哪个阶层，只要是在领导人的位置上，对待被领导的人要仁慈，要常常关怀他、要照顾他、要想到他，他就会替你忠心办事。这是符合于自然天道。

三、夫妇有别

「别」是什么？别是差别。什么差别？责任不同，各有各的职责，这是天职。中国古代社会，男主外、女主内，绝不像今日社会说要提高女权、要权力平等。现在争平等，实际上是把自己的天然职责失掉了。印光大师在《文钞》里说得很清楚，一个家庭当中，女人的权比男人重要太多太多。女人一生的职责是相夫教子，所以称为内助，她是帮助丈夫治理家庭，使丈夫无后顾之忧。管理家庭，最重要的职责是教育儿女，所以家庭有没有好的后代，责任都落在妇女的身上。纵使自己的丈夫一生做出了最伟大的事业，轰轰烈烈，但如果是后继无人，他一生的成绩就等于零。

在古代最明显的，帝王登基（举行就职大典），就职之后第一桩事情是立太子，就是培养接班人。若是没有接班人，他一生做得轰轰烈烈，第二代就亡国了。国如此，家亦如此。一个家庭中能否代出贤人、代有好儿孙，这都是妇女的责任。所以印光大师说，有贤明的领袖出现，社会才能安定、和平、兴旺，这种人才是妇女培养出来的。今天妇女要出来跟先生争权，结果家庭没有了后代。虽然两人可以荣耀一辈子，然而家庭后继无人，家道就会衰亡，这是大错特错！中国人从前读圣贤书，能够遵守圣贤教诲，家道能维系十几代、几十代不衰，代代都有贤人培养出来，那就是做到了夫妇有别，各人尽到各人本分的天职。

所以，教养儿孙，古人不是为自己家，是为整个社会、为国家、为世界培养优秀人才。将来他长大了，能够为社会、为国家、为世界、为一切众生谋幸福，你想想这一分职责值不值得做！世间人常说伟大的事业，还有比这个事业更伟大的吗？在中国历史上，孟夫子的母亲是好榜样，她尽到相夫教子的责任，没有为自己的名闻利养，到社会上去争一份好工作，而是全心全力教导儿子。所以孔子称为至圣，孟母的儿子称为亚圣，这个道理我们不能不懂。

四、长幼有序

这是兄弟关系，长是哥哥，幼是弟弟。「序」是天然的，不是有人刻意安排。弟弟对哥哥要尊敬，敬长，哥哥对弟弟要关怀照顾。而且，纵然是弟弟有才干、有福报，哥哥比不上他，弟弟事业做得大、官做得大，财富很多，他对哥哥还像童年一样的恭敬，这是有德。古圣前贤以身作则，做出榜样给我们看。不要认为这是小事，它是展现道德，其功德是潜移默化。每个人都能够遵守自然法则，在家庭中，中国人常说，「家和万事兴」。在家庭之中，弟弟妹妹对长辈（长兄、大姊）不能不尊敬，这是影响风俗，这是建立道德的典型、模范。

五、朋友有信

朋友之间说话不能不算话，要信实，要有信、实在。

以上这五个科目称为「五教」，中国古圣先贤教导后代就是教这五桩事情，这是五伦。五伦是天道，能够随顺，有亲、有义、有别、有序、有信，这是德，随顺道就称之为德。教，就是教这五个科目，学，也是学这五个科目，教学是一不是二。所以，长辈一定做出来给后辈看，他一生为人处世、待人接物决定不违背道德。

乙、学之序

学习有学习的方法，有学习的程序，这个程序也有五科。

（1）博学。人不能不学，现在说专精，这是在学术上；博学是包括生活教育，什么都要学，扫地要学，抹桌子要学，从前砍柴要学，烧火要学，烧饭要学，烧水要学，凡是生活点点滴滴你不能不会。纵然你福报很大，有人侍候，你也不能不懂。孔老夫子在《论语》中有记载，家庭中的这些琐碎工作，夫子样样都会。至于学术，他是专精，专精而后博学，博学是指生活教育。

如果一个人连生活教育都不懂，在这个社会上还能立足吗？现在有些年轻人确实疏忽了，书念得很好，不会做人，将来踏进社会样样都不通，什么叫不通？没有人帮助他。你成绩再好、再优秀，得不到助手，念书变成书呆子。书念得再多，在社会上人情世故一窍不通，生活教育一无所知，没有办法在社会立身。所以，小学教育现在都失去了，非常非常可惜！

诸位读陈弘谋的《五种遗规》，第一篇「养正遗规」，那是教小学，教幼童。小孩从出生到六、七岁，还没有正式读书，先教洒扫应对，你要会做人。再富有的家庭都不例外，你们看曾国藩的家训、家书，这是满清末年一位了不起的人物，官做到四省总督，这在清朝历史上是绝无仅有。清朝总督只管两省，他能管四省，人称他作小皇帝。曾国藩的儿女、子弟，日常生活中事事还是要自己动手，虽然家里佣人很多，佣人归佣人，子弟都要习劳，年轻时不能把福享尽，许多用劳力的工作还是要教他们做。这就不容易，曾国藩对于子弟没有溺爱，而是训练他们成人。自己服过劳役，自己动手去做过，才晓得这些工作人员的辛劳；而不是从小一生就受家庭照顾，都为你服务。所以，他教儿女要为父母、为祖父母、为长辈服务，不能让佣人代劳。这是表示自己的恭敬，在这里面学习，这是真正明理的人才能做到，这是生活教育，是广学多闻，日常生活样样都要会，特别是富贵人家更是如此。因此，童子最重要的是要有德行，知道孝亲尊师，敬老尊贤，才真正能够学有所成。

（2）审问。审是审察，不知道的要去问，问的时候要懂得，这个问题该不该问？我问的有没有错误？譬如问书本里面的意思，要去问读书人，母亲没有念过书、不认识字，你去问她就错了；家里面大大小小的事情，母亲很熟悉，你问她就对了。「审问」中这是最重要的，将来踏进社会，你就知道如何问。这个人是学哪门学科，是在哪个行业工作，他的经验、学识很丰富，你在这方面向他请教就对了。所以，审问是要问专家、问行家、问经验丰富的人，不同的问题有不同的对象，这是很重要的。乙三、慎思 乙四、明辨

（3）慎思。慎是谨慎，思是思考，思考问题不能不谨慎，这与前面「审问」有密切关系。

（4）明辨。是要用智慧来辨别，才能与道德相应。如果你想错、辨别错了，现代社会这种错误的现象非常普遍，他没有慎重思考，没有智慧辨别，在人事上把善人当作恶人。父母至亲，可是长大后，对父母怀疑，不相信父母教诲，听信别人的教唆。世间确实有些人用绮语（花言巧语、甜言蜜语）来欺骗你，教你违背道德，违背真正爱护你的人、真正帮助你的人，他在挑唆。显而易见，挑唆的目的是他要控制你，他要约束你。你听他的话，不知不觉被他控制、被他约束，为他做恶，这就是你不知慎重思考，没有智慧辨别。

这四条，博学、审问、慎思、明辨，「所以穷理也」，这是教你明理，明理之后要落实。理是什么？理是父子有亲的道理，君臣有义的道理，夫妇有别的道理，长幼有序、朋友有信的道理，要把它搞清楚、搞明白。

（5）笃行。明白之后要落实，「笃行」就是落实，落实在哪里？落实在修身、处事、接物这些地方。我们在此做一下介绍，要是不能笃行，一切全都落空了。

丙一、修身

古人说的笃行，笃是笃实，实实在在的做到，现在人讲落实。落实第一，修身：「言忠信，行笃敬，惩忿，窒欲，迁善，改过」。「言忠信」是诚实，「行笃敬」是礼敬，「惩忿」是不瞋，「窒欲」是不贪，「迁善、改过」是不痴。中国老祖宗所教诲的和佛陀教育无二无别，这岂不是中国人常说的「英雄所见，大略相同」！保守一点说，尧舜距离我们是四千五百年，释迦牟尼佛距离我们三千年，这还是在释迦牟尼佛出现世间一千五百年之前，中国老祖宗和释迦牟尼佛所说的完全相同，这是真理，真理永恒不变。

（1）言忠信

诚实的人，他说话「忠」。什么是忠？中国文字是智能的符号，忠是心正，心不偏、心不斜，称为忠；换言之，这就是佛法所说的正知正见。言语出之于正知正见，称为忠；如果思想、见解是错误的，邪知邪见，所说的话就是不忠不信。所以我用简单的「诚实」来解释。能够随顺圣贤人的教诲，知见就是正的。

（2）行笃敬

笃是笃实，实实在在，恭恭敬敬。所以我们的行为要实在，言行要一致，不能够口是心非，言行不一，若是如此，在社会上谁敢相信你？谁愿意跟你往来？古今中外凡是有成就的人，细心观察，他跟一般人不同之处，在于言行一致。如果「言忠信，行笃敬」，这个人就是圣贤君子，他绝对不会做恶事。

（3）惩忿窒欲

后面所说的四句，是前面两句的批注。第一「惩忿」，决不能发脾气，修身最重要是要常常保持心地的清净、平等、正觉、慈悲。所谓「一念瞋心起，百万障门开」，最怕的就是瞋恚。忿是忿怒，最伤身体。「窒欲」，窒是控制，你是凡夫，当然有欲望，欲望一定要控制，这一句就是佛家所说的不贪。贪瞋痴是三毒，祖宗教我们，惩也是克制的意思，要克制自己的瞋恚，克制自己的贪欲。这个东西不但伤德，也伤身体，人身体奇奇怪怪的毛病都与此有关系。三毒烦恼，现在人说病毒，这是最严重的病毒，内里面有毒，外面稍稍有一点感染，疾病就会发作。

（4）迁善改过

这是佛家所说的断恶修善，改过是断恶，迁善就是修善，断恶修善是不痴。愚痴的人不懂，他做不到，他不知道自己有过失，这是愚痴到极处。聪明人、有智慧的人，天天要做的、最重要的一桩事情是什么？反省。反省之中最重要的是要反省自己的过失，今天起心动念、言语造作有没有过失？有过失赶紧改正，明天不要再犯，这是真忏悔。所以，忏悔不是形式。这是我二十六岁学佛时，章嘉大师所教导的。佛家非常重视忏悔，忏悔不重形式，忏悔最重要是改过自新，这是真忏悔。这是修身最高的指导原则。

丙二、处事

处事是什么？办事，无论从事哪一项工作，甚至于很小、琐碎的事情，洒扫应对，小事情也是事。不论大事小事，要懂得处事原则，「正其谊，不谋其利；明其道，不计其功」。正其谊，「谊」跟义理的「义」意思相同，可以通用。用现在的话说，就是我们处事、办事要以道义为原则，决定不为私利，不图有功。李老师常常教导我们，「但求无过，不求有功」，永远要记住这句话。尽量减少自己过失，天天在反省，天天在改进，不图有功，但求无过，就是与道义相应。只问是否合乎道义，决不考虑是不是对自己有利。

一切为社会、为众生、为正法久住，这是我们考虑的原则。如果对正法久住有利益，对一切众生有利益，对于社会的安定和平有利益，这件事情我们应该做。但是如果社会上有阻力，佛法说缘不成熟，它有障碍，甚至于国家有法令规章禁止你这么做法，你做不做？不能做。什么原因？佛在《菩萨戒经》里面教导我们「不犯国制」，佛弟子决定不违背国家的法律。《梵网经》教导我们，「不作国贼」，贼是伤害、盗窃，意思是决定不能做伤害国家社会的事情，这是不作国贼。「不谤国主」，各级领导人他做得再不好，破坏正法，毁灭正法，也不可以毁谤。《璎珞戒经》佛教导我们，「不漏国税，不犯国制」，国制就是国家的法律，决定不能够违犯。佛弟子给社会、所有一切众生最好的印象，就是佛弟子守法。

丙三、接物

接物就是待人。我们是社会动物，不能离开人群，跟一切人接触，要用什么样的心态，非常重要。

（1）己所不欲，勿施于人

我不愿意别人这样对待我，我就不应该这样对待别人，这是一个重要原则。西方宗教经典里面，这句话是反过来说的，己所欲，我喜欢的、我想要的，就应该这样对待别人。意思是相同的，东西方宗教的创教者和经典皆是如此教导世人。这句话范围非常广大，我不希望别人毁谤我，我不可以毁谤别人；我不希望别人侮辱我，我不可以侮辱别人；我不希望别人造谣伤害我，我不可以造谣伤害别人。这是举几个例子。

所以凡事自己要细心想想，我起心动念、言语造作这样对待别人，或是想想别人这样对待我，我愿不愿意接受？我不愿意接受，这个念头不能动，这句话不能说，这件事就不能做，这才是正确的。总而言之，我不愿意别人伤害我，我是决定不能伤害别人。从因果上说这是合乎原则，种善因得善果，造恶因一定受恶报，因果报应丝毫不爽。小到个人，大至家庭，你的事业，甚至于社会、国家，总不能脱离因果定律。所以古人常说，种善因得善果，这是真理。

会学的人，一切时一切处，顺境逆境，善缘恶缘，都是我们学习的场所，全都是善知识。孔子说：「三人行，必有吾师。」三个人是什么人？一个是自己，一个善人、一个恶人，两人都是我的老师。善人教导我正面的，我应当跟他学；恶人造作一切恶业，甚至于毁谤我、伤害我，他替我消业障，而且警惕我，这种事情我决定不能做。正反两面统统得利益，他不是善知识，谁是善知识？所以真正会学的人，一切时一切处都是菩萨学处，一切人（善人、恶人）都是善知识。善财童子就是这样学习，才得以一生成佛。

（2）行有不得，反求诸己

古往今来，许许多多做学问的人、修行人之所以失败而不能成功，就是犯下这个毛病，认为过失都是别人的，好处都是自己的。等觉菩萨没有这种想法、做法，我们要懂得这个道理。等觉菩萨天天都在找自己的毛病，改正自己的毛病，为什么？因为他没有成佛，他还有一品生相无明没断，那是他的过失。中国古人常说，「人非圣贤，孰能无过」；清凉大师说，只有大圣如佛才没有过失，除佛一人，哪个人没有过失？要是说自己已经没有过失，过失都是别人的，你永远不会有进步，永远迷惑颠倒。这件事情很麻烦，这一念就是罪业，这种念头不断，罪业念念增长。中国老祖宗教导我们，行有不得，就是行不通的时候，反过来要求自己。

以上我们简单的介绍了中国人五千年来传统教育的总纲，中国古圣先贤就是用这些道理来教导后代子孙。