王阳明，送你四个不生气的智慧！
人非圣贤，孰能无过，每个人都会犯错。
我们和朋友、亲人相处的过程中，遇到他们的错误，一定要注意控制自己的脾气。
古人说：“严于律己，宽以待人”。
在和他人的交往中，我们若是老是盯着别人的错误不放，很容易击起对方的反击，双方你一句我一句，事情就算毁了。
春秋时期，管仲和鲍叔牙相交为友。
俩人一起去做生意，管仲出的钱少，年底分红却每次都拿大头，有人就说管仲贪财忘义，不能交。鲍叔牙也不生气，反而为管仲辩解，说他要赡养老人，多拿点钱是应该的。
俩人一起出去打仗，管仲每次冲锋在后，逃跑在前，别人就说，管仲贪生怕死。鲍叔牙就替管仲辩解，说他要赡养老母，不能把命丢在战场上。
管仲听到后，感激不已，哭着说：“知我者，鲍叔牙也”。
后来齐桓公当政，在鲍叔牙的大力支持下，管仲被拜为相，推动改革，帮助齐桓公成为一方霸主。
而鲍叔牙和管仲的友谊，也因此传为佳话，永垂青史。
王阳明有一个学生，特别喜欢生气责备人，王阳明就对自己的学生说:“你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大已私克去方可。”
不要去评论别人的是非，当要责备他人的念头出现时，就把它当作一个大私欲，坚决除掉。
责备别人的时候，先站在别人的立场想想，别人这么做一定有他自己的道理。忍不住要生气的时候，先反思下自己是不是也有错误，切莫乱发脾气，激化矛盾。
王阳明一生历经坎坷，遭廷杖、下诏狱、贬龙场、功高被忌、被诬谋反，可谓受尽了命运的折磨，放在平常人那里，估计早就被郁闷死了，但是王阳明却在生活中一直保持着积极乐观的情绪，在龙场的时候，跟他去的随从都相继病倒，只有他自己安然无恙。
王阳明说：“变化气质，居常无所见，惟当利害、经变故、遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒、忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处。”。
一个人面对挫折而愤怒，是因为他的修养还不到家，还没锻炼到“不动心”的境界。荣辱得失都是身外之物。一旦为其动心，那就内心就只能被奴役驱使。
王阳明说：吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。面对挫折困境，人千万不能生气，而是要学会不动心，顺其自然。
老子讲“上善若水”。水从上往下流动，它只是自顾自地往下流动，遇到障碍就绕开，绕不过去就积聚力量，等力量充足就漫过去，一切顺其自然。
人面对困境，也要有“漫过去”的心境。一旦动气，毁掉的是自己的思考能力，不仅于事无补，还会把事情越搞越糟。
面对困境，只有心不动，自顾自地去做，不要被情绪扰乱自己的心灵，才能最大限度的发挥自己的潜力，才能走出人生的困境。
就像王阳明一样，被贬到贵州龙场，瘴气毒虫，荒无人烟。但是王阳明却心如止水，默默读自己的书，思考自己问题。
等自己的积淀到了，顺理成章地创立心学，立定成圣，困难也自然迎刃而解了。
人生在世，谁不说人，谁不被说。几乎每个人都听到过别人说自己的闲话。面对这些话，人很容易生气。
人都会在意自己的形象，觉得自己会因为这些话而形象受损，进而生气。
王阳明创立心学之初，也有很多闲话扑面而来。心学和程朱理学相冲突，大家斥责“心学”是伪学。
王阳明就说：不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退。
别人的诽谤讥笑，不要放在心上，而是要专心做自己的事情。事实胜于雄辩，面对非议闲话，不要生气，急着反击，急着辩解。
你一生气，别人反而以为是戳中了你的痛脚，反而坐实别人的污蔑。只要踏踏实实做出成绩，说闲话的人自然就闭嘴了。
王阳明曾经有诗言志：智者不惑仁不忧，君胡戚戚眉双愁？信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。
人生在世，总有毁誉傍身。众口难调，若是太在意别人的看法，岂非寸步难行？只要立定脚跟，踏踏实实地去做，不违本心，不负初心，就足够了。
王阳明的四句教里有这样一句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
万物共生共存，天地本没有善恶之心。就像庄稼和杂草，本是一般无二的生物，天地没有偏袒谁，也没有厌恶谁。人心本来也是如此，无善无恶。
20世纪以来，环保问题已经成为制约人类社会生存与发展的重要瓶颈。道教作为我国土生土长的传统宗教，历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。
从“中和之道”的和谐思想出发，道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。
道法自然：中和之道的生态伦理
“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。
“道生万物”的生态伦理。道教认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。
“道通万物”的生态伦理。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”。也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。
“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《太平经》强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。
天人合一：中和之道的生态智慧
道经称：“天地合和，万物萌芽”，“天地不和，阴阳失度”，体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。
人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为，太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物，因此在自然界中，太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气，并共同生养万物，才能有自然界的太平。《太平经》还进一步指出，人是自然万物的一部分，也是自然“中和”之气所生，即是说，天、地、人同为自然界中的一部分，本身就有着共生共荣的关系，因此必须要互相尊重、和谐共处。
人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为，人与自然是共生共存的，自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和，阴阳错谬，灾及万民”，就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面，如在自身修炼方面，道教所强调的是自身的和谐，追求的则是与道合真、长生久视。再如，历代道教徒都能自觉绿化造林，美化道教建筑的周边环境，道观内外的苍松翠柏、绿树成荫，正是道教关爱自然、保护环境的具体体现。
人与自然“和谐共处”的生态智慧。现代环境科学告诉我们：大自然具有一定的整体相关性，即自然宇宙间没有孤立发生的现象，一切都处在相反相成、相生相克、相互依赖、相互制约的关系中。人与自然也是整体关联的，因此人与自然的和谐共处就是人类社会的必然选择。道教并不反对“人化”的自然，但是主张人改造自然应受道德的约束，应对环境采取保护措施，以谦下的精神与自然万物和谐共处。既然人与天地万物共存于同一个地球之中，又是一个相互依存的共同体，那么人作为万物之灵，就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。
和合共生：中和之道的生态建设
人类历史发展的经验教训告诉我们，人类在享有对自然的权利的同时，应承担起保护生态环境的责任。去年召开的生态文明贵阳会议发表的“2010年贵阳共识”明确提出，“绿色发展与应对气候变化，是当前国际社会面临的重大机遇和挑战，也是实现我国经济社会发展和生态文明建设目标的重要内容”。
道教从“中和之道”的思想出发，进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态伦理。《太平经》指出，人和自然万物的生命都有存在的权利，这就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人与自然和谐相处、共生共荣。这是人与自然和谐发展的一个基本准则，也是现代生态文明建设的重要内容。当今的中国道教界，正在积极阐发和弘扬道教的生态智慧，践行着“和合共生”的中和之道，以全面推进自然生态环境的建设。
积极倡导生态保护，着力推进生态道观建设。道教崇尚自然，历来就十分注重对环境的保护。早在1993年中国道教协会召开的全国道教界爱国爱教先进表彰会上，就积极鼓励全国道教徒“植树造林、美化环境”，并对“植树护林先进个人”进行了表彰。1995年，中国道教协会参加了在英国召开的世界宗教与环境保护会议，发表了《中国道教关于生态环境保护的宣言》，并正式加入了世界宗教与环境保护联合会。此后，我国道教界积极行动起来，开展了全面推进环境保护和生态道观的建设工程，取得了显著成绩。
一是倡导植树造林，建立中国道教生态林建设基地。中国道教协会于2003年初向全国道教界发出倡议，计划在甘肃省武威市民勤县建立“中国道教生态林建设基地”。目前，“基地”已基本完成了植树造林任务，对民勤县的防沙治沙工作起到了良好的生态效益和社会效益。
二是提出“生态道观”理念，举办道教宫观生态保护论坛。生态道观就是强调对自然环境的保护，以实现道教所追求的人间仙境。2006年，第一次中国道教生态保护教育工作间（中国道教宫观生态保护论坛前身）召开，通过的《秦岭宣言》提出了致力于营建环境友好型道教宫观的奋斗目标。2007年，第二次中国道教生态保护教育工作间举行，提出了7项具体任务，如将宫观的土地使用和管理纳入区域生态保护规划之中等。2008年，第三次中国道教宫观生态保护论坛召开，“生态道观”项目得到了联合国开发计划署的关注，也得到了世界宗教与环境保护基金会的支持。论坛发布了《生态道观茅山宣言》，要求各地道观“建立健全生态保护和宣传教育的规章制度，大幅度提升住观道众的生态环保意识，最大限度地采用节能技术和材料，形成与周边自然环境和社区人群相协调的良性生态圈”。这使营建生态道观的活动走向更为广阔的空间，为道教参与环境保护探索出了一条新路径。
积极开展环保规划，着力推进生态文明建设。2009年，中国道教协会形成了《中国道教界保护环境的8年规划（2010-2017）纲要意见》，向各地省（市）级道教协会下发。《纲要意见》要求各地方道协、宫观进行认真学习，贯彻落实，将宫观的生态保护纳入创建和谐宫观的目标中，为建设生态道观、保护生态环境作出新的贡献。《纲要意见》的主要内容包括：开展生态环保教育，提高环保意识；在资源使用中实现生态效益最大化，如合理规划建筑设施，倡导文明敬香，最大限度地保护道教宫观周边的水资源等；把环保意识和行动落实到生活起居中，如倡导道教节俭的生活方式，提倡符合环保要求的养生健身方式等；充分利用各种形式和途径宣传环保，如倡议在所有道教节日和大型宗教活动中，都要突出生态保护宣传内容等。
积极宣传环保理念，着力推进生态和谐建设。在自然生态环境保护方面，笔者认为必须要注重“三个保护”的真正落实。即是说，在强调以人为本的同时，要注重对自然环境的保护；在强调物质文明建设的同时，要注重对生态文明的保护；在强调精神文明建设的同时，要注重对自然生态和谐的保护。
在现代生态文明建设方面，笔者认为要坚持实现“四个观念”的根本转变。即是说，要实现自然观念的根本转变，懂得尊重和保护自然；要实现价值观念的根本转变，用人类社会应有的道德伦理去约束无限消费的欲望；要实现伦理观念的根本转变，把伦理的指向扩大到人与自然的关系，尊重自然、爱护环境；要实现生产观念的根本转变，人类应在认识自然、尊重自然、保护自然和博爱万物的前提下利用自然，使人类与自然万物在高度和谐统一中相互转换物质和能量，最终实现人类与整个自然生态系统的和谐发展。
在自然环境保护的责任意识方面，笔者认为要坚持“四项措施”的全面实施。即是说，坚持可持续发展战略，坚持社会法制建设，加大宣传教育力度，加强社会责任意识和个人自觉意识。
综上所述，道教的“中和之道”倡导的是一种人与自然和谐共生的生态理念。中和之道的生态和谐理论，强调人与自然和合共生的生存之道，要求人类社会始终要遵循“道法自然”的生态伦理，遵循“天人合一”的生态智慧。道教的这种生态文明思想，正是人类社会必须要大力提倡和加以推广的。特别是对于现代生态和谐建设，对于构建社会主义和谐社会和推进生态环境的和谐发展皆具有十分重要的现实和指导意义。
但是，人要吃粮食，自然希望庄稼长的好，于是就有了善恶之分，铲除杂草，呵护庄稼。
这个世界上本没有好坏之别，是在人内心不同的关照下，才产生了好坏之别。学生曾问王阳明：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：“你未看此花时，此花与心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外。”
你心里有什么，看到的就是什么。别人就是自己内心的镜像，看别人不顺眼，多半是自己内心这面镜子出了问题。
苏轼曾说：“吾上可配玉皇大帝，下可陪田院乞儿”“眼见天下无一个不好人”。
王阳明也曾说过：见满街都是圣人。
看别人不顺眼而生气，多半是自己的修行还不到家，不要总是挑别人的问题，要先从自己身上找原因。一个人内心温暖有爱，看别人也一定充满阳光和善意。
