大宝法王：命运好不好要靠自己，每个人都是命运的主宰者！

世界上有许多不同的宗教，很多宗教都相信有"造世主"，相信有一位神，但是佛教不承认有"造世主"，不承认"有万能的神主宰我们"。但是，佛教也不会因此小看或不恭敬其他宗教，这只是在哲学理论、思想上不一样。

佛教认为"没有存在一位万能的神"，众生是平等的，每个人都由自己主宰，而不是由万能的神来主宰，也可以说，每个人都是命运的主宰者，自己的命运好不好，是靠自己，不是靠外在的力量。

不过，我觉得要相信别人，是容易的；要相信自己，是不容易的，所以我有时觉得佛教反而困难一些，因为相信一位万能的神、一个外在力量，比较容易。基本上来说，相信自己应该是比相信别人容易才对，但情况往往是相信别人比较容易，相信自己却很难。

你对自己有信心吗？你能利益众生吗？你能成佛吗？你能主宰自己的命运吗？不知道。很多人不相信自己可以主宰自己的命运，觉得自己未来的好与都坏由自己造就出来，是不大可能的，你不会相信自己有这样的力量。所以，对自己有信心，不是有点难而已，是很难。

佛法说，只要自己有信心，才能去修行佛法，对自己缺乏信心时，修行就会有点难，尤其大乘的法教，对自己必须有非常大的信心，才能愿意去承担这样大的责任。

不会有人逼你去做菩萨，都是要自愿的，要能为了一个众生，无量劫的去承受地狱的痛苦。其实也不用说到地狱的痛苦，光是人生的痛苦就已经够受了。因此，我觉得对自己要有信心，至于要怎么找到这样的信心呢?

初学者开始要靠一些外在因素、因缘，找到自己的信心，譬如一些善知识、具德上师，当我们见到他们、听他们说法时，会觉得好像开始找到自己的一点信心，但最终还是要靠自己去找到最大的信心。

冈波巴大师去见密勒日巴大师的年代，当时的藏地是噶当派的兴盛时期，噶当派"轻密重显"，也就是注重显教大于密教的宗派。会有这样的偏重，主要的原因是当时密法的行者乱象充斥，有心人还从印度迎请阿底峡尊者到西藏传扬正法，建立清淨的戒律等等。由于这样的因素，噶当派自然较为尊敬僧众，对瑜伽士就不太放在眼里。

密勒日巴有名的大弟子惹琼巴，有一次去噶当派的寺院，当时有人在供茶，他也坐在最后面去凑热闹。不久，有一位纠察师就过来轻蔑的对他说："你这个人，穿的衣服不一样，你是个瑜伽士。"西藏有个比喻说，"山羊有点像羊，但不能和羊混在一起"，纠察师的意思就像在说惹琼巴不过就是山羊，就把他赶了出去，立马关上寺门。由于赶得太急，惹琼巴大师的一只脚就被夹在门口，他很痛，因此还唱了一首道歌。

冈波巴大师是在这样的年代，去见身为瑜伽士的密勒日巴。冈波巴很年轻时，已经听闻密勒日巴尊者的威名，但他不敢去见他。但是后来他开始有一些幻觉，让他非常想去见密勒日巴，冈波巴跟他的同学说:"我经常梦到瑜伽士来加持我。"他的同学觉得这是鬼王制造障碍，要他一定要去修法、接受灌顶。但是他接受灌顶跟修法之后，幻觉反而更加清晰。最后，他不管别人如何看待他，不考虑颜面，也不管身为比丘去找瑜伽士是否适当的问题，他就去见了密勒日巴，最终在密勒日巴那边得到法教的传授。

我觉得这是需要勇气去面对的，不是一般说的这样容易。因此，"对自己有信心""有勇气""具备勇敢"在修行佛法中，是非常重要的。在佛法中，尤其要对自己有信心，要有信心可以改变自己，更要有信心利益众生、成就佛果……。这些都需要具备很多的信心，真的并不是容易的事。

如何才能找到这样的信心呢？刚开始就要依靠外在因素。冈波巴大师见到密勒日巴时，产生了非常大的信心，即便密勒日巴有长达两三个月的时间都不见冈波巴，冈波巴也都没有失去信心。如果是现代人，可能早就会说“我没有这么长的假期，那我找其他人”这样气走了。

在长达三个月的等待后，冈波巴才在众人面前见到密勒日巴。当时密勒日巴尊者在嘎巴拉碗中盛满了酒，要给冈波巴大师喝。冈波巴大师身为比丘，有不能喝酒的戒律，因此觉得有一些不好意思的左顾右盼，密勒日巴便对他说:"你不要有疑心，马上喝掉！"接著，冈波巴就把碗里的酒全喝掉了。

这就是信心！如果他对密勒日巴没有这么大的信心，他怎么敢破戒喝酒呢？受到密勒日巴的考验后，冈波巴大师就在密勒日巴尊者那里待了数个月，离去前密勒日巴尊者对他说:"有一天你会对我生起极大的信心，比现在还多几百倍，那时你将可以证悟空性。"

当时冈波巴已经具备了很大的信心，对密勒日巴尊者所说的"有一天会再生起几百倍的信心"实在难以想像。但就在后来冈波巴大师在冈波寺时，有一天他真的对密勒日巴尊者生起了非常殊胜的信心，因此而证悟空性丶了悟法性。

我觉得"信心"很重要。虽然人世间有时候很黑暗、很负面，但我们不要放弃自己对自己的信心，要坚持、勇敢面对复杂的事，能够有勇气去面对世间的黑暗，有勇气以正面的心去面对负面的人世间，我觉得这样比较重要，这样慢慢就可以成就自己想要成就的。

一旦真的陷入负面情绪时，虽然有点晚了，可能就要努力提起精神。"幸福与否"不是在于"是否拥有"，这取决于自己如何看待此事。简单来说，你认为这是压力，就变成压力；你认为是辛苦，就真的变得很辛苦；你认为不算辛苦，就不再是辛苦；你认为没有压力，就不再会有压力。每个人对事情的看法不一，导致的结果也不相同。

我觉得很多事都是和自己的心念有关，比如说我不像大家一样可以到处旅行，但我也常会听到很多负面的消息，或一些复杂的事。很多人来找我，他们告诉我的大部分很麻烦、很负面，有些甚至真的意想不到。听到这些事情时，当然心里有时会受影响，但对我来说，最终也没有造成太大的负面影响，可能我不会想太多，想得也比较简单。从另一个佛法的因果角度而言，也没有什么事情是不能接受的，一切都有可能，但接受也不代表就是冷漠，而是一种"就算你知道，也无计可施"的状况。

心理学家会觉得对事情"执著"是需要的，相当于英文「desire」的意思，但"执著"包含很多元素，例如自私、贪心，像是一种被黏住，想拉也拉不开，让你和对境黏在一起无法分开，是非常不自主，没有办法逃开的感受。

"不执著"并不是"放弃"或"冷漠"，而是一种更大的空间，比如"你"与"对境"之间有更大的空间。你仍然与对境有连接结，但少了一些贪心、自私、少了一些不需要的元素，彼此之间更加自由、更加清晰，大概这样的感觉。

当活佛、仁波切的不只是我一人，有很多人或跟我同年龄层的仁波切，都会遇到同样的压力和复杂的情况。别人认为有压力的，而我不这样认为时，会发现这样的情况对我的影响就不大。

也就是说，若别人认为这件事非常复杂，但我自己不认为复杂的话，这件事对自己的影响就不大。这就是我自己的一种经验，有时「你怎么看待事情」，真的会让情况改变。

"上师"是外在能够帮助你的原因，这仅是一种助缘，真正要生起信心的话，一定要靠自己。就像种子就在自己心中，其他外在因素如同助缘，真正还是要靠自己。因此，不论发生什么事情，都不能放弃自己。

这种例子很多。很多人学佛法时，会先遇到上师，对他生起信心，然后就很努力修行。但是如果有一天上师有问题了，或是有些改变时，就又对上师失去信心，导致对自己也失去信心。

这是因为太过于依赖上师，这种"非常依赖性"的信心，是不稳定的，不论是把信心依赖在上师身上、依赖在法友身上或依赖在事物身上，当你所依赖的人、事、物有变化时，你就失去了信心。

当然，初学者需要依靠外在因缘来生起信心，但我们也不能太过依赖，还是需要找到自身自信的理由，不光是靠外在的理由。无论是生与死，好与坏，都还是坚守自己的原则，自己创造一种愿望，一种希望，这样就能比较稳定一些。