2021-12-02 16:39

如何修道？(一)

第一百四十：

【道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。】

出自《群书治要》卷七《礼记•中庸》。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”“道”，《中庸》讲“天命之谓性，率性之谓道”，道和性是联系在一起的，顺性而行就是道。既是“率性之谓道”，修道怎么修法？“不可须臾离也”。“须臾”最短的时间，通常指一剎那或是一弹指那么短暂。就是在须臾之间也不能离开道，不能够做和心性相违背的事。

若要知道如何才能不离道、不离性，就要知道性的特点。六祖惠能大师明心见性时说了几句话，其中一句说到，“何期自性，本自清净”。清净心中没有自私自利、五欲六尘、贪瞋痴慢、名闻利养。既然要率性修道，就要处处放下这些染污。

但这对一般人而言是很难做到的，因为一般人一起心动念就是自私自利，这一点可以通过观察自己的第一个念头发现，譬如在做事情时起的第一个念头，思考一件事情该不该做时，往往是从对自己有利的角度来考虑的。所以放下自私自利非常难。

本句说明修道旨在回归本性，要“明明德”。明明德就要求自己一时一刻，即使是在最短的时间都不能够离开道。《中庸》中讲，“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”喜怒哀乐爱恶欲没有发出来的状态，称为“中”，这是本性的状态。但一般人很难体会。所以就退而求其次，求“和”的状态，即喜怒哀乐爱恶欲发出来，但是没有过分，能够守住礼的要求，达到和，这就是次一等的境界。

喜怒哀乐爱恶欲，无论哪一种都能把人的本性长远地蒙蔽起来，让人在生死当中受到种种的痛苦，对于自己的人生无法做主。所以既然要修道，就要把这个状况改变过来。如何改变？古人说了四个字：“去情显性”。

把情去掉，性就自然就显发出来了。情怎么去法？要格除欲望。《大学》中说：“格物致知”，要从格物上下真功夫，如果有一丝一毫的懈怠就谈不上修道。这是从浅处讲“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，是从修道的角度讲。

从深处讲，人的本性具有“竖穷三际，横遍十方”的特点，从时间上说，“过去无始，未来无终”；从空间上说，性遍一切处。所以无论是从时间还是空间，它都是无穷无尽的。既然性是无穷无尽的，哪里能够离得开它？真正了解这个道理，就知道“道”无处不在、无时不在。这样体会，无处不是自性，无时不有自性。

本性开发出来之后，就能知道自己的本性无处不在、无时不在的。所以本性是没有边际、没有限量的，这才是真我。一般的凡夫认为这个身体是我，因为这个我，和别人起了对立、纷争、矛盾。实际上，这个身体是假我，是“我所”，即我所有。

真我是什么？真我是“性”，它没有生死。所谓的生死，是肉体的生死。本性和道是不生不灭、不去不来，怎么能够离开？所以到哪里都是道，都是自己的本性。从这个意义上讲，“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，能够离开的，肯定就不是道。

修道，就是要放弃小我，放弃假我，寻找到真我。修道就要放弃自己的情绪、起心动念、五欲六尘等等染污。真正了解这个道理，就知道自己与他人、与万物、自然宇宙是一体的，哪有利害冲突？认为有利害、有冲突，是不明了事实真相，是错误的知见。所谓的跟他人有利害，就是自己的私心在起作用，自己的分别执着导致的。

如果去除了自己的私心，去除了自己的分别执着，哪里还有利害？所以真正明了事实真相的人，就能够做到视人如己，爱人如己。圣人就是把天下人都看作自己。从这一方面理解，“道”也是“不可须臾离也”。

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