众生虽与佛同一体，受用却是天渊之隔

《天台宗纲要》

   第十一集（四）

藏教

（五）六即

一理即，二名字即

三观行即，四相似即

五分证即，六究竟即

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就是这个诸佛的本体，觉悟了就是诸佛的法身，迷了就是六道轮回。地狱的苦报都是他变出来的；对于觉悟的人，诸佛世界也是他变出来的。同样一个体，最后的受用却是天渊之隔。

所以为什么佛教是和平的？因为佛教把这些道理说清楚了之后，不需要强迫你的，何去何从，你自己选吧，你要做凡夫还是要做佛？你只要想修行，自己就会对治自己。世间没有出离之道，认为人是真的，贪嗔痴是真的。但是佛认为自己是假的，自己才是真正的受苦之因，要修自己，恒顺众生。所以说多一个人学佛，这个世界就多一份和平的力量。

但是我们刚刚学佛，处在从一个凡夫转变成佛弟子的过程当中，所以大家就掌握一个底线，尽量自己多照镜子，然后多问自己，自己多消化。我们可以承认一个人不是完美的，但是你的不完美不要感染大家。你感染到大家，这就不是一个气场很好的道场了，而一个听法的道场往往就比较容易和合。所以印光大师说：静坐常思己过，言谈莫论人非。

拿起佛经，我们会发现句句都是有很深的含义的。《阿弥陀经》中讲到，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”这里面有很多意思的，凡人跟圣人之间是差很多的。从空间感上，极乐世界跟我们的世界是连着的，也就是说，理上是同体的，但是从事相上，却是十万亿佛土的差距。极乐世界但有诸乐，苦的名字都听不到。我们是但有诸苦，乐都是苦的，这个差距有多大！

如果没有论去解释经文，光读经，你不知道经里面到底佛陀含藏了多少意思，祂怎么造化我们，怎么让我们转染成净，从这个浊土生到净土……所以“七重行树，七重罗网”实际上就暗含并具足了五根、五力、七菩提分、八正道分的庄严。

诸佛菩萨都是经过这些修行，所以产生了果，成为祂正报和依报的庄严。我们非但没有按照这个去修行，还贪嗔痴，所以我们这个世界就会有地狱、饿鬼、畜生。祖师大德代代相传，有了传承，你就能解脱；有传承才有解释权，个个才能往上通到佛。

‍‍‍‍‍‍最后修到这个结果就是“从来真是妄”，要证得这个多自在啊！一旦迷失了佛性，迷失了自己的本觉，就会依惑造业、依业感苦，就产生轮回。轮回的理论实际上很简单的。我们学了佛之后，了悟我们的佛性，然后顺着这个佛性还家，念念不离这个佛性，六而常即，即而常六，不管修到什么地步，都是缘着这个佛性。

迷失了佛性就叫众生，所以为了明白这个佛性，我们要参学，明白之后就开悟了，明白之后就叫真修，真修了之后，应次第尽，就能分证，既能分证，就能究竟，就能达到究竟觉。‍‍‍‍‍‍

只有圆教才真正达到了六即，前面的藏、通、别三教在讲六即的时候，这个“即”不是很真实的，只有在圆教的时候，这个六即才是真真实实的六即。藏教虽然讲六即，但实际上是“六而不即”，祂本身就安住在我们分别心的状态里。