2021-12-03 18:10

带您走出迷茫的人生(04)

三、佛法与人生的关系

如何认识“我”也是佛法当中最核心的问题，所以，佛法与我们自身有着密切的关联。很多人觉得“我不需要学佛法，佛法有些神神叨叨的，都是那些有烦恼的人、在世间过不下去的人、想找精神寄托的人，他们才去烧香，去求菩萨保佑，他们才需要佛法。我不需要佛法，我只要有钱就可以了，我只要能生活就可以了，我只要找一份工作，安家立业，就解决问题了，就可以安定下来了”。

但事实上，世间没学佛的人，虽然也可以按照自己的意愿来生活，但这个“我”怎么安顿，是一个大问题，始终都在波动当中，无法平静下来，无法为“我”找到准确的定位。如果不学佛，我们对人生的认知就一直摇摆不定，所以我们需要通过学习佛法来认识自我，了解人生，了解生命的轨迹，寻找生命的归向，这就是佛法给我们的最重要的利益。

佛法与人生的关系，也是通过“我”建立起来的。因为有“我”，所以才需要了解“我”，认识“我”。而在佛法当中，最终要打破“我”，因为凡夫所谓的“我”，都是虚假相、染污相、轮回相，是不真实的。

比如一个小孩，他三岁时有一个形象，到了八岁，又变了一个形象，再过十年，到十八岁的时候，他的形象又变了。所以，“我”在不断变化，我们都被虚假的“我”困住了。做父母的，一辈子都关心、牵挂孩子，即使孩子八十岁了，也还是自己的孩子。

其实，人一直在不断变化，身份也发生了变化，但是我们对“我”的认知却始终无法超越。佛法就是要打破这种困境，因为大家都被“我”困住了，不能解脱。因此，佛法对人生的认知，首先就是从“我”入手的。

佛教经典里讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。

我们都有我相、人相、众生相、寿者相。有了“我”就有“人”，有了“人”就有“众生”，然后就有了生命，“寿者”就是指寿命长短。所以，我相、人相、众生相、寿者相就构成了世间万相。

为什么世间有很多争议、烦恼、问题？就是因为我和你不一样，我和你的想法不一样，我和你的需求不一样，你的问题妨碍了我，滋生了我的问题，这样矛盾、问题和是非就产生了，因为大家都是围着“我”转。

佛法告诉我们，我们眼中的“我”是虚假的，不真实的。在世间，围绕着“我”产生了很多概念，比如“肉体的我”“精神的我”，还有“灵魂的我”。而佛法讲得更高，佛法讲“无我”，“无我”才是真我。佛法就是要破除我们对虚假之“我”的认知，让我们了解真实的“我”。

所以，“我”是谁？怎么定义“我”？就看用什么方式来思考它，就看对“我”的认识深浅。认识深的人就会发现，“我”是不存在的。普通人对“我”的认识，基本还停留在对身体的执著，认为身体就是“我”，“我”就是这样的。很多人吵架时就说“我这个人就是这样，脾气不好，讲话难听”，这就是把身体和所拥有的当作“我”。

《道德经》里有一句话，“吾有大患，为吾有身”，意思就是，我们最大的隐患就是执著身体，身体的存在给我们带来很多问题。我们一辈子忙碌，学习、找工作、吃饭、买房子、买车子，都是为谁服务？都是为身体服务。有了这个身体，就多了很多事情。我们把身体看得太重了，所以人比畜生活得更辛苦。畜生也有身体，但它们每天只要解决吃的问题就行了，有没有房子无所谓，住在哪里也无所谓，最多找一个遮风挡雨的地方。

但是，人把“我”看得特别重，忙了一辈子，就是为身体服务。而身体最后也留不住，当我们一口气不来，送到火葬场一烧，就什么都没有了。一辈子欲望没有得到满足的人，临死的时候都不会瞑目，“我的房子还没买，我的儿女还没安顿好，我的很多愿望还没有达成”。所以，世间人都是为了身体在忙碌。

世间的思想家则不一样，他们是为了思想在忙碌，讨论很多是非问题、观念问题，一辈子都在建立思想体系。做学问的人把思想当成“我”，相对来说境界高一点，因为他们不会把身体看得很重要。

但是佛法告诉我们，身体的“我”也好，思想的“我”也好，都是虚妄的，不是真实的“我”，真正的“我”来自于生命的源头。那么，这个源头在哪里呢？后面我们再讲。佛法是让我们破除我执，最终达到无我相——当然，这比较难，但这就是目标、方向。

佛法告诉我们，每个人眼中的“我”都不真实，都会随因缘变化，都是无常的。比如，三岁小孩是一个形象，年轻人是一个形象，中年人是一个形象，到了晚年又是一个形象，到底哪个才是“我”呢？我们想想自己三岁的样子，再看看现在八十岁的样子，完全不是同一个人，思想变了，身体变了，整个命运都变了，到底哪一个才是“我”？

佛教有一句话，“凡所有相，皆是虚妄”。

我们看到的相，包括我们自己以及相关的一切，都是虚妄的，不真实的。但我们就是会被这些虚妄的相迷惑，并且认为这些相很真实，不能打破，我们会执著相，这就是烦恼产生的根源。因为众生执著外相，所以就产生了烦恼、是非，然后形成了我执，有了我执就开始轮回了。

所以，“我从哪里来”这是一个非常深的问题。

佛门里有一部《圆觉经》，大家有兴趣可以看一看，《圆觉经》就是探讨“我”的问题。佛法讲，因为一念无明起，就有了“我”的存在。那么，当我们没有无明时，“我”又到哪里去了？我们成佛之后，还会不会再起一念无明？还会不会重新变成“我”？就像水和波浪一样，风一吹，水就变成了波浪；风停下来，波浪就消失了，又回到水的状态。

我们学佛之后，“我”就变成另一种状态了，就不再是以前我们所认为的“我”了。所以，学佛人和世间人不一样。世间人始终把“我”放在第一位，始终要抓住“我”；而佛法告诉我们，要放手，要把“我”放开，要知道它是虚假的。

一个人的烦恼多少，跟我执有密切关联：我执越淡，烦恼越少；我执越重，烦恼越多。

比如两个人吵架，都坚持己见，都说“我怎么样”，互不相让，这时候是非烦恼就接连不断了。我们之所以需要佛法，就是因为佛法因“我”而起，有“我”就需要佛法，有“我”就需要佛法来利益众生。

都说“佛法普度众生”，这里的“众生”要理解为就是“我”，佛法要度化“我”，要点化“我”。同时，佛法就是为“我”而设的，为了解决“我”的问题，佛法设定了很多方法。佛门里有很多经典，有很多修行方法，这就是根据不同的“我”来设定的。你喜欢什么，佛就给你讲什么方法；针对不同的人，佛就讲不同的方法，这就是佛门当中所说的“对机说法”。

比如，有些人喜欢参禅，有些人喜欢打坐，有些人喜欢持戒、诵经、布施等，正因为如此，佛就说了种种法门。佛为什么要讲这么多法门呢？就是因为各人对自我的定义不一样，各人的需求不一样。

《观世音菩萨普门品》讲：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”

“应以何身得度者”，即我们是什么身份，我们对自己的定位是什么，我们喜欢什么，“即现何身而为说法”，佛菩萨为了度化我们，就会显现一种相应的身份，来度化我们。

所以，佛法是为众生而设的，是为“我”而设的，每个人都可以在佛门里找到与自己相应的修行方法，进而得到佛法的利益。

所以，佛法跟我们每个人都有密切的关联。有很多人说“我不需要佛法”，那是因为不知道佛法的意义。这就像世间人说“我不需要空气”一样，没有人不需要空气，虽然你从来都不会思考这个问题，但是你天天都活在其中，一分一秒都离不开它。

在世间，如果没有佛法的引导，我们对人生、对自我的了解就非常肤浅，不知道活着到底是为了什么。

佛法有八万四千法门，有三藏十二部经典，这些就是为“我”准备的。了解这些之后，我们就知道，佛法与每个人都有密切的关联。无论我们跟佛教的因缘是深还是浅，是远还是近，我们都跟佛法有缘。有些人说“我与佛法无缘，佛不度无缘之人”，其实每个人都跟佛有缘，只是时机成熟与否。

以上就是关于人生的思考。由此，我们就可以关注佛法与人生的关系。