2021-12-05 04:40

追寻生命流转的踪迹（17）

（六）十善业与十恶业

如上所说，在我们的日常行为中，虽然也有许多既不是善也不是恶的无记业，但仔细回想的话，会发现许多都是可评价的道德行为。当然，其中有轻有重，重大的行为引人注目，轻的毫不起眼。但即使是毫不起眼的轻微行为，也是由意志体现出来的，如此就不得不认为是道德行为了。

这是说明人的善恶有粗显的，从表面一看就能判断的，但还有很多是极其细微的。当然，我们的日常行为有很多都是无记的，比如走路、乘车、睡觉、做梦等等，有这些本能造作的行为。但是，如果再观察，其实我们的行为除了大量的无记业之外，还有非常多的善恶有记之业。

当然，一般人也不是大奸大恶或者大贤大善，我们毕竟是普通人，大善大恶都谈不上，但是细微的善恶可以说每天发生了不计其数，因为我们都是小人物，总有小善小恶。

比如我们走路，在旅游地随便丢垃圾，这好像是无记业， “我就是一个很轻微的动作，甚至没有想到善恶”，可以讲这也是恶，因为污染了环境——当然，也谈不上是多么巨大的恶，很微细。反过来，我们走路时顺便把垃圾捡起来，丢到垃圾桶里，这是举手之劳，也不是什么了不起的德行，但这个简单的行为也是一种善。

例如，像“帝银事件”那样残忍的杀人行为，实际上就是恐怖行为，令人震惊，这无论是在法律上还是在道德上，都有很尖锐的批判。

“帝银事件”应该是发生在日本的一件很残酷的恶事。我们现在看互联网，刷手机，也会看到很多恶事，像今天就看到一个杀人犯背了七八条人命，到处躲藏。很显然，一个人背了七八条人命，不论是谁，不论从法律上还是道德上，都会很鲜明、尖锐地指责这种造恶的行为。

然而我们每日总是随意地说他人的恶口、杀害鸟兽等，却无动于衷，也不认为有什么错。但是从佛教的立场来看，不管是显眼的还是不显眼的行为，只要是由我们的意志产生的恶业，都是同等地应该被严肃批评的道德行为。

一般人没有那么高的善恶评价标准，很粗放。但如果以佛法来讲，只要是意志行为产生的恶业，就要受到严肃的批评，要返观觉照。

这里举了两个例子。“随意地说他人的恶口”，就是随便评价他人，语言上也不客气，不礼貌，说粗口，骂人，一般人都觉得这不算什么。还有天天吃饭的时候，饭桌上有多少杀生的行为！一般人也不觉得这有什么问题。所以，作为一个佛弟子，他的善恶标准是更加严格的，他的返观觉照能力也更加严格，自我要求也更严。

俗话说“无知故无畏”，如果不了解，就觉得无所谓，“吃点喝点算什么？”所以，学习佛法为什么让人开智慧呢？因为拿佛法的标准一衡量就非常清晰，“这是恶业，不能做”。如果没有这把佛法的尺子，就自认为“这也没什么了不起，大家都这样”。

所以，学习佛法对我们非常重要，这样我们的生活行为就有标准，就有规范，就有尺度。话说回来，我们活着的时候就是一个明白人，说话、做事都能清清楚楚，清清白白。不然的话，自己还觉得了不起，连善恶都分不清，喝酒，吃肉，伤生害命，也觉得没什么了不起，这就是一笔糊涂账，干的是糊涂事，是个糊涂人，最后得的是糊涂结果，糊里糊涂就六道轮回去了。

不要说高大的目标——到净土成佛，就算在世间，你了解了佛法的业果道理，做人就做得精致，有标准，生活也有艺术化；不然的话，就稀里糊涂。就像一个胎儿，还没发育完全，眼、耳、鼻、舌等六根还没分清楚，也不美观。就像水果，还是青的，还没长成，行为界限都是模糊的。

如此，人们日日所造的善恶业是多种多样的，难以一一列举。其中特别归集十种“粗显之事”，即 “十善业”与“十恶业”。所谓“粗显”，就是显眼、重大的意思。

人的行为实在太多了，所以大致分为十类，称为“粗显之事”，也就是十善业、十恶业。

然而，一般我们人类造作的业，更多的是属于哪一种呢？对此，释尊教导说，住于欲界散地者，比起善业，常多造恶业。佛教建立欲界、色界、无色界三界（或者三有）的世界观。其中，人类世界属于欲界散地，色、无色界属于定地。所谓散地，就是散心之地，心常散动、无有静止的世界；定地是定心之地，心常住于禅定静止的状态。像人类、畜生这样的生物，皆被物质的欲望所困，心常散乱，无有静止，所以称为“欲界散地的有情”。

十善业，包括身三、口四、意三；十恶业反之。十善业，身业有三种——不杀生、不偷盗、不邪淫；口业有四种——不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意业有三种——不贪、不瞋、不痴。

我们以此作为标准来衡量自己，就会发现我们每天的大量作为并不是善业，反而恰恰是恶业。

就从贪、瞋、痴这三方面来说，我们这方面的起心动念太多了。至于有意无意的妄语、恶口、绮语，也太多了。杀生，以人为对境的，这倒不多；但是像餐桌上的杀生，以及杀昆虫、蚂蚁、蚊虫，那就不可计数了。偷盗，特别去盗窃的，也不算多，一般人还不至于那样；但是想占个便宜，这样的心理和行为其实比比皆是。邪淫罪，犯的更是特别多，有人即使没有做，思想上也会经常犯，所谓“有贼心没贼胆”，只是还没有付诸行动而已，现在夫妻不和，离婚率特别高，也和这个相关。

人为什么造恶多呢？不能行善多吗？这是由我们的生存环境、生存层级决定的。人生活的地方在佛教当中称为“欲界”， “欲”就是“欲望”的“欲”，又称为“散地”。因为有欲望，心散动不止，所以造罪造业。欲界以上，色界、无色界是禅定地。在禅定地当中，心是止静的，清明的，安宁的，是一种有序、祥和、自制的状态，是自我控制特别好的状态，当然不会造恶。

人之所以造恶，是被烦恼驱动，烦恼能产生驱动力，所以心就散动，不能抑制烦恼。就像地下有热力，如果地壳运动能把它控制住，火山就不会喷发；但如果它是散动的，地下的火就喷出来了。我们内心的贪瞋痴三毒之火，如果没有禅定力，如果是散乱有情，它就不断对外喷发，也就是造恶。

从欲界向上，往色界、无色界迈进，则意味着渐渐地淡去欲望，心也离于散乱粗动，而进入寂静的禅定。

这个“色”，不是我们一般理解的“色欲”的“色”，而是指一种物质性的存在，它跟“欲”是相对的。在欲界当中，比如我们有固定的身体，这也是有色质的身体、有障碍的身体，但是为什么不叫“色界”，而叫“欲界”呢？它是以欲望作为本质，有男女的性别，有欲爱的需求，这是欲界的特点。

进入禅定之后，就没有男女欲望的需求了，但是还有一种色质、质碍身体的存在。也就是说，天人的身体更加微细，由微细的四大构成，但毕竟还有色身的存在——当然，不是男女那种“色”，这个“色”是指有形身体的存在。天上的天人，高级的天人，不在一般的欲界天，已经到色界天了，但仍然是“色界”。再往上，禅定更加深入，纯粹是一种精神意识流的存在，不是有形色身的存在了，连有形的身体都消失了，而纯粹在一种甚深的禅定境界当中，这称为“无色界”。

因此，住于欲界散地之人的行为中，善业少，而恶业多，这是事实，看看每日的新闻记事就能清楚地知道。当然，人们的善业也并非没有，但是与恶业比较起来，就显得少得可怜。不仅如此，人们虽然有善业，但可悲的是，那都不是真实的善业。

这样一对比，我们真是惭愧得无地自容，也深觉无奈，无力。善业虽然有，但是跟善业相比，我们的恶业就像大山一般多，善业如同指甲盖上的一点尘土那么少。因为我们在散地当中，行善没有力量，造恶勇猛，即使费了九牛二虎之力，做了一点点善，也不是真实、清净的。

就像我们之前打的譬喻，比如在景区，我们随便丢塑料袋、餐巾纸、矿泉水瓶，随便一丢，这个动作很轻松地就做了，而且经常重复。再想想，我们到了旅游区，专门捡易拉罐、矿泉水瓶、地上的纸巾，这些我们做过多少次呢？造恶就觉得理所当然，根本毫不起眼，已经形成了习惯，形成了本性，自然就去做了。但是，我们到了旅游景点，不要说去做，就算生起一个“把它捡起来”的念头，很多人都没有。