神与人，你只能选一个方向。

行者，是居住在身体内的“觉知”。

或者说，觉知身体，意识，思想，感受，心灵的“清澈”，才是我。

行者，在人间与法界之中同时存在。

你投入人间的心思越多时，纯明法界就成为幻影。

从心灵退出人间的执迷时，灵耀圆满则清澄普照。

觉知，是我的眼睛；眼睛被所见吸引，就遗忘了眼睛自己。

觉知，是法界倒影，倒影中不为倒影所摇曳的纯，是熄灭了倒影的不动。

那里没有痛苦，没有烦恼，没有生死，没有“有”或者“没有”。

在幻影摇曳，所投射出的三界世界中，众生永远无法逃离的，是“时间”。

时间以何作为表现？为何会有时间？

时间的本质，是心识对存在的感知。

因分别而确定，依确定生存在；依存在而有过去与未来。

过去与未来，扰动了存在空间，心识分辨形成了时间的流逝。

或者说，时间流逝是众生的心灵体验，体验本身的“重量”，扭曲了心灵空间，形成的空间波动，就是时间。

时间对于空间而言，是速度；速度对于众生而言，是生命表征。

存在就是速度，人类逃不出光速，天人逃不出意识，神灵逃不出智慧，圣灵逃不出觉知。

而圆满在法界的圣贤，是处于觉知之内，却不被觉知迷惑的—-自在解脱。

祂，是黑暗中点亮火柴，光明划破黑暗时，那清澈无杂的性质。

祂，是在正午的阳光下，艳阳高照虚空中，幻影消散时的真诚。

祂，是眼睛于所见之中，从被所见酸困中，自能见的企图中，复苏的纯净。

祂，是在生死梦魇之中，脱落了活着的“现实”，也就从死亡的“虚影”中苏醒。

祂，在沉沉深渊的心灵苦痛中，觉知了”活着“的可怕。

觉知中，祂觉照着觉知，”明晰“在照见中一无所得，故而祂一无所缺。

空间，是心瞬间的错念，既可以将此念扩张无限大，也可以将它微细无限小，因心本质虚幻。

时间，是错念心的回忆，可以将瞬间拉长为无限劫，也可将无量劫缩为瞬间，因识本来无生。

“你”依旧在身心内，依觉知“觉了”一切，却在觉知内，脱落了“觉知与所知”的分别。

“你”依旧在意识内，心愿依旧推动头脑，却在体验中，舍弃了“心愿与感受”的污染。

于是，时间与空间，过去与未来，生命与轮回，苦难与幸福，在霎那间脱落。

不可言说，只因所谓的“真实”，也是虚幻，离幻之心不可得。

不可触及，只因所谓的“存在”，性不可得，幻灭觉性本无生。

于是，世出世间，如梦初醒，十方圆明，获二殊胜。

安宁是感知，静默是语言，性空是意识，这是标准。

宽恕是体验，空灵是头脑，离相是身体，此为道路。

神与人，你只能选一个方向。