在中国存在了千年的祠堂，为什么现在很少见了？该不该重建起来？

在中国古代的儒家伦理中，家族观念相当深刻，往往一个村落就生活着一个姓的一个家族或者几个家族，大多建有自己的家庙，以祭祀祖先，在日本，祠堂也是经常出现的。

解放后，特别是60年代的运动，北方地区的祠堂，基本都被推倒、砸烂，或改造成了办公场所等。祖宗排位，包括有些藏于其中的家谱等，基本被焚烧破坏。如今北方地区，已难见祠堂，不知祠堂为何、作何之用者，比比皆是。而南方，如：福建、广东、安徽、浙江、江西、广西、湖南等，较为重视传统的地区，则有较多的祠堂，得以保存。

“祠堂文化”可以说是一种东方独有的文化，它更是融合了神权、族权、男权的民间崇拜。不过，“祠堂文化”在我国传统文化中的地位比较尴尬，且不讨喜。一提到“祠堂”这个地方，人们就会不由自主地联想到封建迷信，联想到族权与男权给旧社会老百姓套上的枷锁。

自洋务运动之后，中国出现了大量思想冲破桎梏的先进人士，这些人用笔墨抨击了旧社会潜藏的弊病，时至五四运动乃至新中国成立后，我们仍能看到此类作品的诞生。《激流三部曲》中，巴金对旧社会青年男女被族权压榨的现象进行了控诉。《白鹿原》里的角色白嘉轩，也仗着自己的族长身份，对田小娥等女性角色进行了残忍的侵害。

毫无疑问，祠堂就是族权的发祥地。正因为族人修建了祠堂，所以，才会诞生族权。可以说，族权就是族长对家族的小范围统治。因此，在新中国成立以后，意识进化的国民拆毁了象征着旧社会族权的祠堂。时至今日，除孔、孟两大世家仍作为文化符号留存，绝大多数家族结构都已消失。在老百姓给婴儿取名时，亦无需按照家族中的辈分来“行字”。

自此，人们的家庭观念更重，家族观念则更淡薄，一些较疏远的亲戚，只会随着时间的流逝越走越远，很难出现古代社会中几世同堂的场面。象征着家族文化的祠堂退出历史舞台，对于社会发展而言无疑是一件好事。

不过，凡事均有两面性，严格来说祠堂的存在就像一把双刃剑，它既以族权的形式压迫族人，又起到了一定的良性作用。

那么，祠堂的存在究竟有哪些好处呢？

首先，民间纠纷显著减少。

在旧社会，整个基层都遍布矛盾，乡村中各式各样的纠纷层出不穷。正所谓“清官难断家务事”，地方政府很难处理民间鸡毛蒜皮的小事，所以，这些矛盾均是由家族来化解了。家族族长，或家族中德高望重的前辈，将产生纠纷的双方邀请到祠堂当中，以独断或投票的形式化解矛盾，往往能取得比较显著的收效。

一般而言，通过祠堂来解决问题，往往比族外人介入的效果更好。毕竟，古人敬畏鬼神，在先人祠中人们会满怀对祖先的尊敬而不敢造次，而族长、长辈这些能行使族权的人，其权威亦可使族人折服。

其次，树立相对正确的道德观念。

这里面的“相对”，显然局限于理学盛行的旧社会。古代民间崇尚儒学礼教，以孔孟之理对人们的道德行为进行规劝和约束。在家族文化中，衡量对错的准绳亦是“道德”。虽说，古人的道德观属封建道德，与现代意义的道德不可相提并论。但谁都没法否认，依靠祠堂而组建的家族，在塑造封建道德上起到极大的作用。在旧社会中家族文化会为族人提供思想教化，提高族人的素质。

再次，家训的传承。

在家族文化中，家训、家风是一个重要的组成部分。所有生活在家族之中的族人，其行为都要受到家训的规范。古代人为何普遍有着强烈的门阀观念呢？就是因为大户人家往往家训严格、家风正统，在这种家族风气的诱导、规整下，族人的道德品质较高。

而家风意识的形成，会让族人效仿有德行的先辈，以此来约束自己的言行。族人的行为，所代表的不仅是个人，还有其背后的家族。倘若族人做了某种人神共愤的坏事，不仅会让他遗臭万年，还会让家族蒙羞。是以高门大户的子弟，大多较有尊严。

虽说古代从不乏败家子，但家训森严的家族中出现浪荡子的概率相当低。

最后，祠堂拥有向心力。

在西方世界，国家领袖通常会以包含宗教观念的爱国思想提高国民的凝聚力，中国则不然。每个中国人都听说过“家天下”这一概念，而家天下的凝聚力源于祖先。因为中国人有炎帝、黄帝、蚩尤这三位共同祖先，是以中国人将彼此看作同胞，将国家视作大家庭。放到家族的层面来说，族人亦因有同个祖先，所以，才会更团结。

近年来，许多学者都提出了复兴祠堂的设想。那么，祠堂究竟该不该恢复呢？笔者个人认为，取其精华去其糟粕，在剥离了封建族权以后，祠堂的存在仍会为社会发展起到良好的导向性作用。

许多年后，假如有人问我，当年你为社会做过的贡献是什么？我会说：我传播了很多充满人性、良知、散发着正义光芒的文字，我拒绝了与邪恶同污合流。

——这句话，据说是柴静说的，无从考证，但说得好！

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