你真的了解他吗

你可能会说：“我跟这个人生活了十年，肯定非常了解他。”

可是再问一遍：“你真的了解他吗？你知道他心里在想什么吗？”

你会犹豫：“大概是这样吧。”

再问：“你确定吗？”

......

这就是说，我们的了解只限于共同经验的范畴中，觉得可能了解而已。

意为：迦叶，只有我和与我同等者才能判定人心，凡夫根本不可能完全了解一个人的心念和根机。

比如，先问问自己知不知道他的相续中是否有菩提心。

你或许会认为他肯定没有菩提心，其实不一定——因为很多佛菩萨会示现不同的身相去利益众生，所以不能仅靠外表来判定。

如果你说：“因为他的所作所为非常可恶，所以他不具有菩提心。”可你怎么知道在他可恶的行为下，是否有一颗善良的心？

就像我们在不了解的情况下，看到母亲把孩子打得非常惨，就说：“这母亲太狠心了！”可如果了解之后也许会发现，是孩子偷了东西，如果现在不打他，将来会更糟，这时我们又会说母亲打得对。

所以，不确定这个母亲到底在做什么时就不能下结论。同样，我们不能依据菩萨外在的行为判定他的内心，因为我们不可能百分之百了解他的相续。

清净观就是在看待人、事、物时，尽量看成清净的。

这并不是要自欺欺人，把本来不好的东西硬看作好的，把本来不清净的人观成清净的，而是要把本来清净的东西观成清净的。

比如，一个人的相续中肯定具有和诸佛菩萨、上师无二无别的如来藏，他就是真正的未来佛。

但为什么我们看不到他的如来藏，反而看到他种种颠倒的行为？这是因为我们自己戴了“烦恼的眼镜”，被烦恼的面纱遮住了眼睛。

透过烦恼的眼镜（或面纱）当然看不到事情的真相，也看不到他人本具的如来藏。

而我们能做的就是摘掉眼镜、面纱，这样才能看清真相；同理，我们要通过修行使自己的烦恼越来越轻，将事物观为清净。

开始是观想，后来慢慢减轻了烦恼就能看到事物的本来相状是本来清净的，也能看到真正的心的自性了。

由此可见，因为每个人的心不同，所以看到的外在现象也不一样，苏东坡的心处于不清净的状态，所以才说禅师像牛屎；而佛印禅师的心非常清净，所以看到苏东坡就像真正的佛。

从调伏自心来说：对境究竟是什么样的，对我们来说不太重要，重要的是观察自心所处的状态。

比如当我们看到一位道友特别傲慢时，自相续其实也处于评判他人的状态。

所以，外境是否真的傲慢还有待观察，可当我们评判别人时却已处于烦恼中了，所以这时该调整的是自心而非外境。这是我们首先要知道的调伏自心的重要性。

当我们慢慢开始调整自心时，自然而然就能看到很多众生的优点及菩萨的殊胜功德，这样也就不会轻易对其下判断了；反之，如果我们恒时都在评判别人，不断地分析他人的对错，不但会使自心处于烦恼的状态，还容易对菩萨产生各种不好的心念。