道文化如何复兴？从“朝闻道，夕死可矣”说起！
“来世不可待，往世不可追也。”我们复兴道文化要紧紧地抓住今世，团结一切热爱道家学术的人士，群策群力，从实修实证入手，先让自身成为载道之器，然后推而广之，才可实现道化天下。
年轻的时候读《论语》，《里仁》篇中有这样一句话：“子曰：朝闻道，夕死可矣。”书中注释的意思是：“孔子说:早晨知道了真理，晚上死去也可以了。”当时觉得很疑惑，是个什么样的真理能让儒家的圣人孔老夫子愿意以生死寄托呢？后来通过学习道家文化，得知孔子曾经问礼于老子，老子告诉孔子礼只是先王治世之迹，而非先王治世之道。你应该“师古人心，无袭古人迹”，要学习治世的大道。没必要学习礼这种过去先王治世时留下的痕迹，因为它适合过去但不一定适用于当代。
老子的这个思想充分的展现在其《道德经》第三十八章中：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为。而无以为。下德为之。而有以为。上仁为之。而无以为。上义为之。而有以为。上礼为之。而莫之应。则攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者。忠信之薄。而乱之首也。前识者。道之华。而愚之始也。是以大丈夫处其厚。不处其薄。居其实。不居其华。故去彼取此。”那么什么是上德呢？《道德经》第二十一章中说：“孔德之容，惟道是从”，孔德就是大德、上德。上德就是遵循道的规律来行事者。
孔子回去见其弟子说老子犹龙，而神龙见首不见尾，无法揣度，叹大道之难闻。联想起《道德经》中：“道可道，非常道。名可名，非常名”的论述，我顿悟孔老夫子“朝闻道，夕死可矣”中的“道”乃是“道可道”中的第一个“道”，也就是老子在《道德经》第二十五章中强为之命名的“道”。这个“道”先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。但是生天生地生人生物之理都包含其中。
正因为“道”无可见、无可闻。所以孔子才会觉得有道之士的老子高深莫测，才会发出“朝闻道，夕死可矣”的感慨。大道虽难见、难闻，也难以述说，但可以通过修行来悟道、闻道、证道。修行的方法就是让自己处于“常无欲”的状态，以观大道之妙。古往今来无数的道家高人用自己的实践验证了这一点。对于一个勘破了生死妙趣，达到了生死一如的得道之士来说，“朝闻道，夕死可矣”就不是一句空话，而是可以付诸实施的事实。这种坐脱立亡的事例在道家典籍的记载中并不鲜见。
其实孔子还是向老子学习了修道的方法的，只不过是作为儒家的秘教极少传人。如陈撄宁先生在《仙学解密·道家养生密库》的《答复无锡汪伯英君儒道释十三问》中说：“儒家也有密教，《论语》上说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”所谓“可得而闻”,就是儒家的显教；所谓“不可得而闻”就是密教不能公开之意。《中庸》上说：“君子之道，费而隐。”这个“费”字，就是显教。这个“隐”字就是密教。”后来孔子只将此秘法传给了两个大弟子颜回和曾参。
《庄子·人间世》中记载了孔子教颜回“心斋”之法的经过，颜回通过修行“心斋”达到虚室生白、吉祥止止、以至坐忘的境界，所以颜回能不计较外界环境的好坏，无遇不安，无入不得，安于贫困。孔子赞颜回曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”我们翻开曾参的《大学》，开篇就是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”可见曾子是把止、定、静、安等修行功夫作为为人处事的基础的，但后世儒家学者大多丢弃了此基础功夫，只会寻章摘句，断章取义了。
道家高士不仅讲修身悟道，还可治国安邦。因为道家文化原是一种“天人合一”的学术。把人看成是一小宇宙，是天地大宇宙的缩影， 依循的是“人法地、地法天、天法道、道法自然”的准则。由此形成了一种“身国同构”的宇宙观，以“道法自然”的总体思想来指导个人的日常生活，以“无为而治”的主旨来治国。上古时的三皇五帝们通过仰观天文，俯察地理，掌握了自然规律。他们在以此规律修身的基础上，再用它治世。领导远古的先民们发展生产、躲灾避难、养命保身，使华夏民族的炎黄子孙得以生存繁衍，逐步发展壮大。但当时的圣贤是用其实，无其名。历代圣人们的思想智慧结晶都藏于“金匮”，束之高阁，掌于史官，民间不得一见。直至春秋晚期，周室衰微，王子争位，祸及藏书。当时掌管藏书的史官老子西出函谷，应关令尹喜所请，著《道德经》五千言，道文化才逐渐传播开来。故《汉书·艺文志》中说：“道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。”
“知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”乃法天道而为的个人修养法，道家最高的修行法是仙学。“人君南面之术”就是君王治国之术。在这两方面做得最好最著名的就是被尊为道家始祖的轩辕黄帝了，据《史记·五帝本纪》载：“轩辕乃修德振兵，治五气，艺五种，抚万民，度四方，教熊罴貔貅貙虎，以与炎帝战于阪泉之野。三战然后得其志。蚩尤作乱，不用帝命。是黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战于涿鹿之野，遂依附杀蚩尤”。由于黄帝对中华民族的伟大贡献，我们皆称自己是炎黄子孙，每年在其诞辰日都要举行拜祭黄帝陵的仪式。另一方面，黄帝在治国的同时，还积极访师求道。我们现在还能在各种典籍中探访到他的踪迹，如《庄子·在宥》篇记载有“黄帝崆峒山问道于广成子”的故事，《史记·封禅书》中有“黄帝且战且学仙”的论述，《淮南子览冥训》对黄帝的归宿有铸鼎荆山、跨龙升天的说法。
由上所述，可知黄帝虽被尊为道家的始祖，但道文化却并非始于黄帝，他也是拜广成子、岐伯、素女等道家高人为师学习而得的。只是因为黄帝在历史上的贡献大，名气高，才被推举为道家的代表。据考证，道文化从伏羲氏算起，至今也有八千多年的历史了。而黄帝纪年到公元2016年也不过区区4713年罢了。正如南怀瑾先生所说：“现在中国传统文化衰弱式微了，只好谦虚一点，对外宣布说中华民族只有五千年的文明史。”
道家治国的核心思想是“无为而治”。“无为而治”当然不是什么事都不做，而是按照规律行事，为所当为。通俗的说就是在合适的时间和环境里做合适的事。而不是依照统治者的个人欲望来发号施令，按照人的欲望来做事叫做人为。“人为”就是“伪”。《说文解字》中解释：“伪，诈也。”徐锴曰：“伪者，人为之，非天真也。”一味的人为，不按照客观事实来治国，结果只能是适得其反。西汉的历史可说是最好的例证。
西汉初年，汉文帝、景帝父子两代皇帝根据当时社会的实际情况采取了“无为而治”，轻徭薄赋，与民休息的道家治国方略，在短短的三十几年里，政府和百姓都积累了大量的财富，创造了历史上著名的盛世“文景之治”。而到了他们的儿孙，穷兵黩武的汉武帝手里历史的走向发生了180度的改变，如果说他早期抗击匈奴，为朝廷消除边患还算是顺势而为的话，那么后来为了几匹汗血宝马，不顾当时已经民生凋敝的现实，任人唯亲的两次派遣庸才李广利远赴万里之外的中亚进行征伐战争就是从个人欲望出发的“伪行”，进一步的加剧了西汉王朝的衰落。
更令人痛心的是，汉武帝实行的“罢黜百家，独尊儒术”的政策。由于儒学从诞生之日起就非人君南面之术，乃是屈从君王的臣道之学，故在其后将近两千年的封建王朝里君王们都乐于用儒教来治国。儒教得以占据朝堂的主流位置。导致道家文化从当时的显学变成了隐学，被迫从朝堂走向田野。传播重任落在了东汉末年衍生的本土宗教--道教身上，但道学的精髓则渐渐丢失。至魏晋被当时的空谈名士曲解为玄学后，在平常人的眼里，道文化就变得更加扑朔迷离，难以接受了。虽说在李唐王朝时期，由于皇帝尊老子为祖先，大力发展道教文化，同时唐朝也成为了当时世界上最强盛的国家。但在唐代及其后的几代王朝，有很多帝王都不务正业，整日不理朝政，希冀通过炼外丹达到长生不老，得道成仙的目的。
而他们皆非载道之器，自然得不到真师的传授。往往招来些盲师和伪方士，服用这些人炼制的丹药，结局可想而知。他们死了不算，道教的名声也跟着受到了连累。再加金元以后，道教界内部“三教同源”论甚嚣尘上，言论喜夹杂佛教名词在内，像佛教徒一样鄙视肉身，使得道家的特点尽失，道学真义愈晦而不明。降至满清入主中原，崇佛抑道，道教的生存空间进一步压缩。清末的中国积贫积弱，屡受西方列强欺辱，国人为寻找出路，走向了全面西化的道路，在“新文化运动”的洪流下，道学随着其他传统文化一起被扔进了历史的垃圾篓。二十世纪六十年代的“文化大革命”的大扫荡让道文化基本消灭殆尽了。
时光荏苒，到了二十一世纪的今天，我国经过三十多年的改革开放和发展经济，人民的生活水平得到了极大的提高，但随之而来的社会问题也逐渐呈现，比如拜金主义思想盛行、贪官污吏层出不穷、社会伦理道德滑坡、利益分配不公等等，影响了整个社会的安定团结和和谐。有人提出应到传统文化里找药方，于是“国学热”兴起，各种打着“国学”名号的讲座和培训班如雨后春笋般冒出来，但现在所谓的“国学”不过是儒学的代名词。原因是两千年来儒家在中国政治社会中一直是显文化及官方哲学。
其实中国文化的根袛是道文化，这不仅是鲁迅先生个人的观点。当年一代道学大师陈撄宁先生在《中华全国道教会缘起》中就写到：“倡本位文化救国说者，固一致推崇孔教矣。然孔教始于儒家，儒家出于道家，有道家遂有道教。试以历史眼光，观察上下五千年本位文化，则知儒家得其局部，道家竟其全功；儒教善于守成，道教长于应变。事实俱在，毋庸自谦。”无独有偶，当代台湾著名学者陈鼓应先生在其《老子今注今译及评介》二次修订版序中提到了他的两个重要观点：一是《易传》学派性质问题，他写了《易传与道家思想》一书，推翻《易传》是儒家作品的旧说，而论证它是道家学派之作。一是道家主干说。陈鼓应先生专门撰文论述中国思想的主干部分是道家思想而非儒家。两位陈先生的论据虽然不一样，但有异曲同工之妙，都认为道文化应是我国“国学”的代表。
那么道文化作为中国最古老的传统文化在今天是不是落伍了呢？是不是不符合时代潮流没有复兴的必要了呢？当然不是这样，恰恰相反，道学本是个人类文化的早熟品，正因为其早熟，而且早熟的跨度太大，乃至于在当代仍不落后，甚至还超前。例如当代的科普作家李航先生在其《道纪》一书中谈到：“我拿来《时间简史》与《老子》一起学习，令我吃惊的是，《时间简史》和《老子》简直就是一部书的两个版本。
通过对比学习，不但《老子》那些“玄妙”字句变的异常清晰，而且与霍金宇宙的诞生、演变无不丝丝入扣。2500年前老子的思想与现代物理学所阐述的宇宙之吻合程度实在让人瞠目结舌。”出现这种现象是不是巧合呢？当然不是，如果说现代物理学是建立在实验的基础上的话，道学就是建立在实证基础上的学问。只不过物理学是利用人造的仪器来探寻宇宙的奥秘，而道学则是通过修行练功，采用“人法地、地法天、天法道、道法自然”的方式让人体本身与宇宙大自然产生和谐共振直接接受宇宙的信息。
所以现代物理学和道学最后殊途同归，产生异曲同工之妙是自然的事。正如《道纪》第二章中所言：“霍金带齐了必要的行装，登上了开往‘自然终极定律’的列车，老子正在那里等候他的到来。”不仅如此，书中还言道：“虽然《老子》与霍金所描述的宇宙惊人的吻合，但是《老子》中所涵盖的范围要比物理学家所研究的范围广泛。”
众所周知的，著名物理学家玻尔由于服膺道家文化，当丹麦皇家颁发给他荣誉证书而要求他选择图案时，他选择了太极图作为证书的背景。德国哲学家莱布尼茨也是根据伏羲黄老的阴阳学说提出了二进制思想的。现在道文化大有“墙里开花墙外香”之势，《道德经》在国外成为了仅次于《圣经》，发行量位列全球第二的世界文化名著。许多外国政要在讲话时都屡屡引用其中的名句以阐述他们的治国理念，据说在德国每四户人家就有一本《道德经》，有些人养成了入睡前必读一章《道德经》的习惯。西方人发现，老子“天人合一”的思想理念、“道法自然”的处事原则、“无为而治”的行为方式，对弥补西方文明中的精神失落和强权意志，都具有非常积极的作用。
由此可见，道文化现在不仅不过时，而且是拯救时弊最好的良方。有鉴于此，道学在国内也受到了越来越多的关注，但由于道文化包罗万象、“杂而多端”，对如何继承和弘扬道家文化以及应该复兴道文化的那些内容，代表官方做研究的学者和民间道学爱好者可谓是仁者见仁智者见智，观点不一。
学者们多从道学所蕴含的哲学思想方面论述、民间则大多从自己喜欢而又实用的技能方面入手、道教界宣扬的主要是宗教的教理教义和仪轨。例如《道德经》诞生的两千多年来，古今中外《道德经》的注本多达数百种，大家皆各取所需，都从自己的认识角度对《道德经》进行了某种形式的再创造。有以治国论者、有以养生论者、有以修炼论者、有以谋略论者……如此等等不一而足，各自展开论述。但多数注本皆似盲人摸象，所触摸者虽都是真实的象，却只是大象身体的一部分。所以他们在向人描述其感受时，也只能是对局部一隅的片面认识，没法把整个大象的全貌说清楚。
本人认为能让“此盲人”重见光明，即全面把握道家思想、开启道学宝库的钥匙只有一个：实修实证。《道德经》第四十八章中说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”“为学日益”讲的是立志于求学问的人希望多知多闻，用的是外求的方式。西方人是在分科别目的进行实验的基础上通过逻辑思辨及概念推理来认识人们所要认识的客观世界，就是典型的外求的方式。
“为道日损”说的是求道者要努力减少自身的欲望和习气，让自己达到“致虚极、守静笃”的无为境界，这是一种内求的方式。道学就是通过内求，在人与道相合的状态下体悟出来的。由于这种体悟的东西是对客观世界的全息体验，很难用语言准确的表达，因此许多时候只好“强为之名”，或者用比喻和寓言的形式来类比说明。这就使得后学者读起来感觉玄之又玄，难以理解。现代人多接受西方思想的熏染，然后用其作标准来判别东方人通过内求体证出来的东西往往感觉格格不入，最后只好批以“不科学”而鄙弃之。
当代中医的命运就是典型的例子。俗话说：“医道同源”。《黄帝内经》为医家之祖，黄帝则为道家之祖。中医可说是道文化的一个重要的组成部分。《黄帝内经》的开篇《上古天真论》里推崇的与道相合程度不同的真、至、圣、贤四种人，皆是修道有成之人。中医理论是很细微、很精深的内证实验和理性思考相结合的产物。而内证实验完全是修行者通过自身修炼来实现的一种能力。例如经络和穴位，由于在现有的科学实验那里看不见，甚至动用最先进的科技手段也难以看见，许多人就认为不科学，而不相信其真的存在。但明代大医学家李时珍在《奇经八脉考》中早就说过：“内景隧道，唯返观者能照察之。”意思是说：脏腑内景和经络隧道，只有通过某种修炼的人，才能内视（返观）体察认识到。
近百年来，外求的产物---西医逐渐在中华大地占据了话语权，世人开始以西医的眼光来审视维护了华夏儿女身心健康几千年的中国传统医学，认为其不科学，于是废止中医的论调甚嚣尘上。几番折腾未果之后，就对中医开始了改造，为培养中医人才而设的中医院校，采用的是培养西医的教育模式，这种削足适履的做法使得这些中医院校的毕业生走出校门后没有能力用望闻问切等中医传统的的技法给人看病，最后只好放弃或改行学西医。更甚者，中医院里不顾中医整体辨证论治的特色也学起了西医的做法实行分科治疗了。依靠这种做法来复兴中医当然只能是缘木求鱼，竹篮打水一场空了。
同样的悲剧还发生在道家文化的另一个分支———内家拳上。内家拳公认的创始者是明代的高道张三丰真人，原是道家修行的动功，练到高深处不仅技击能力高超，还可以武入道，臻修行之妙境。如清末民初的著名武术家孙禄堂先生在其著《拳意述真》中对这种拳术至炼虚合道的境界推崇备至，并对自己的亲身体验进行了详细的论述。但形意、太极、八卦三门内家拳传到现在只是虚有其表，内在的心法基本无存了。
特别是太极拳，今天练习此拳的人全世界加起来近亿人，太极大师、太极书刊以及光碟满天飞，追求外在形式，套路越创越多，拳术动作越来越花哨，越来越像体操和舞蹈，真正得到真传具有太极内功的高人难得一见，这种现象有人称为“前人功夫好，今人理论高”，真是道破天机之语。由于大家练得都是有名无实的“太极操”和“太极舞”，当然就不可能具备技击的功夫。
更可悲的是许多练习者因为太努力而伤了膝盖，本想以此健身，结果招来了终身的病痛。内家拳本是动中求静之法，以求取内炁形成内劲为初级目标。重在向内求，奈何今人认为内炁虚无缥缈，不符合科学，对其口诛笔伐，使得身负绝学的内家高人不得不三缄其口，内家真义也就随着这些高人的离去而渐成绝响了。
中医和内家拳的命运尚且如此，更别说是更高境界的丹道仙学了，许多人到今天还斥之为迷信或说长生是痴心妄想做白日梦。所以历代高道大德一再强调学道要先明理，因为道学自有一套不同于西方文化的理论体系和价值标准。明白了道文化中蕴含的道理，在学道和弘道时才会自觉依道而行，按照道家文化本身的规律行事，注重内修内求，注重实修实证。而不会一味的以西学为准绳，打着“科学的大旗”，干出违背科学精神的事来，不如此的话，复兴道文化终将成为一句空话。
古语云：“道寄人弘”，意为大道在天地未判以前，悬于太空；天地既辟以后，大道寄诸天壤。而大道无言，须靠万物之灵的人类来弘扬。《庄子·人间世》中说：“来世不可待，往世不可追也。”所以我们复兴道文化要紧紧地抓住今世，团结一切热爱道家学术的人士，群策群力，从实修实证入手，先让自身成为载道之器，然后推而广之，才可实现道化天下，世界玄同之大愿！
作者：晏龙清 腾讯道学
