要处理好各种各样的关系，必须守住一个字。
【天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为智矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之守，而政事之本也。】意思是，天地可以说是最博大的了，但不真诚就不能化育万物；圣人可以说是最睿智的了，但不真诚就不能教化万民；父子之间可以说是最亲近的了，但不真诚就会疏远；君王可以说是最尊贵的了，但不真诚就不会被人尊重。真诚乃君子遵循的品德操守，更是治理国家的根本。这句话强调，要处理好各种各样的关系，必须守住一个“诚”字。“诚”是真诚，真则不假，诚则不妄，就是心里所想的和口里所说的要一致，不能口是心非。如果我们说一套做一套，说的都是假大空的话，就很难感动人。现在很多的领导讲话，为什么不能够引起共鸣，大家听了都打瞌睡？因为讲的是官话、套话、假大空的话，打动不了人心。所以司马光先生的修身就是从不妄语开始，也就是不能够欺骗人，诚心诚意地来对待一切人。这样，久而久之才能够体会到什么是诚心。天地的“诚”体现在“天无私覆，地无私载，日月无私照。”天地没有偏私之心，不是小草没有大树高，就不去滋润它，不去盖覆着、承载、照耀它。天地平等无私，人也要效仿天地的无私无求，对万物付出而不求回报，没有偏私。就像《老子》中所说的：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”天总是给予、帮助、利益他人、利益万物，但是不从万物那里索取或者希求回报，这才是真诚心。“真”就是恒常不变。《易经》中说：“天行健，君子以自强不息。”天没有说哪一天我想休息一下，太阳可不可以一天不出来了？太阳不出来，万物就不能生长。所以真是恒常不变的，假就是变化的。看自己待人是不是真心，要看自己的心是不是剎那都在变化。一会儿爱一个人就海誓山盟，一日不见，如隔三秋；过了两天，看他和别人在一起了，就恨得咬牙切齿，这个变化无常的心就是假的，就不是真诚的。真诚心没有变化，没有亲疏、远近和偏向，它是平等的，也是觉悟的。觉悟就意味着它没有情执、没有控制、占有、强迫，也没有瞋怒、傲慢、分别。如果有情执，心就失去了真诚，失去了清净。有情执也是有求于人，因为我喜欢，还是有一个我，根本还是自私自利。正是因为觉得它是我的，所以他才会有占有和控制的念头，一旦不符合我的意思，他就会生气了，这就不是真诚心。真诚心一定是有仁爱的，它不是冷漠，不是漠不关心。“不动心”很多人理解错了，以为就是看到别人的处境熟视无睹，和我无关。这不是不动心，而是冷漠之心。真正的慈悲是一种发自内心的、感同身受的同情心，想拔人于苦、与人以乐的心，而且还要有切实的行动给以帮助，这才是慈悲的反应。从这些方面考虑，我们再看自己为人处事、待人接物是否在用真诚心，特别是领导者对属下有没有这种真诚心，如果没有这种真诚心，就不能够感动人，能让他为你竭忠尽智，你也就不可能达到“不忍欺”的境界。因为领导感动了属下，所以他不忍心欺骗领导。不忍欺就是靠真诚心达到的，这是最高明的管理。中国人的管理不是管人、管财、管物，不是向外求去管别人。最高明的管理就是把自己管明白，“行有不得，反求诸己”。历史上的圣人尧舜禹汤，都是这样做的。比如尧帝走在路上，看到自己的两个人民犯罪被押往监狱。他就很惶恐，马上走上去问：“你们两个人犯了什么罪？为什么被押往监狱？”这两个人说：“因为上天久旱不雨，我们没有东西吃，不得已偷了别人的东西，结果被发现，抓了起来。”听到这样的回答，尧帝就告诉押解他们的狱卒说：“你们把他们给放了，把我给抓起来”。周围的人听后都很惊讶，说：“怎么能够把国君抓起来？”尧帝就非常真诚地说：“因为我犯了两大过失，第一，作为一国之君，我应该承担君亲师的责任，负责着教导人民的职责、任务，但是我却没有把他们教好，让他们犯了罪，这是我的第一大过失；第二大过失，我是一国之君，但是我没有德行，所以才感召了上天久旱不雨，这是我的第二大过失”。尧帝话音刚落，本来万里无云的天空，就飘过了云彩下起了雨，这就是真诚心的感召。中国古人讲天人合一。天人合一的一个重要体现就是天人感应。历史上确实有很多类似的记载，当国家有天灾人祸、出现重大灾难的时候，皇帝都要下“罪己诏”，然后恭恭敬敬斋戒沐浴，之后再念祈祷文，就是忏悔书。上行而下效，皇帝、最高的领导者都能够反求诸己，那么群臣、百姓也会反省、忏悔自己的过失，灾难就很容易化解了。
