生死无常的大意


生死无常的大意

作者:生根活佛.仁孜尼马

     在地球上的任何一个地方,死亡都可能随时发生。我们根本就没有办法躲避死亡的到来,也没有能够幸免一死的道理,假如有人希望能逃脱一死,那是不可能的。人从降生那一刻就开始了自己争名逐利的生活,他们短暂地忘却了死亡的恐惧,只顾眼前地享受人间所谓的欢乐,但是到最后又不得不离开。就好像是农村赶集的人潮一样,相会短暂,聚会儿就散。人们迷迷糊糊地生活在梦幻一样的世界里,却怎么也想不到那个“死”字。假如没有经历突然失去亲人和朋友的打击和无助,他们可能永远也醒不过来。因此,当面对这些突如其来的打击、那些无可挽回的遗憾时,他们悲恸不已,无能为力!

      如果我们想挣脱死亡的魔网,那我们就要采取截然不同的方式,那就是,让我们揭开死亡的神秘面纱;让我们熟悉无常与死亡,让我们习惯无常与死亡;让我们随时要想到会死……我们不知道死亡正在哪儿等待着我们,因此让我们处处等待死亡。

      对死亡的修行,就是学会解脱的修行。死亡的修行为什么这么难呢?我们又为什么会害怕死亡呢?因为在我们的意识深处,知道自己终将死去。我们越想逃避对死亡的恐惧,它就会变得可怕;我们越拖延对死亡的正视,就越对它无知,恐惧和不安感的阴影就越会萦绕在脑际。
有两件事我们是可以确定的:

第一,我们总有一天一定会死;

第二,我们不知何时或如何死。

还有两件事我们是不可以确定的:

第一,不可以确定死因:

第二,我们不可以确定会在何地死。因此,我们唯一可以确定的是不知道何时会死,谁也难以预料。

     我们生活在死亡的恐怖中,因为我们的本能欲望是想活着,而且想继续活下去,而死亡却无情地结束了我们所眷恋和熟悉的一切。我们认为死亡来到时,就会把我们投入一无所知的深渊里,或变成一个全然不同的人。我们想象自己死后变得一片迷惘,处在极端陌生的环境里。就像单独醒来一般,在焦虑的煎熬中,身处陌生的国度中,对那块土地和语言一无所知,没有钱财,没有对外通道,没有护照,没有朋友。

     我们害怕无常和死亡的最大理由是,我们不知道我们自己到底是谁。我们相信自己有一个独立的、特殊的和个别的身份;但如果我们勇于面对它,就会发现这个身份是由一连串永无止境的元素支撑起来的:我们的姓名、我们的传记、我们的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我们就是把安全建立在这些脆弱而短暂的支持之上。因此,当这些完全被拿走的时候,我们还知道自己到底是谁吗?     “无常”是佛陀为我们开示的法义,是佛教常用的一个专业术语,也是我们人生和世间万物的真相。世间一切法,成住坏空,刹那不住,所以称为无常。“无”就是没有,“常”就是固定不变;“无常”就是没有恒久固定不变的意思。无常就是生、死、得、失、悲、欢、离、合、爱、恨、情、仇等这些现象互相转换交替的变化。

      如果我们能够明白人生无常的道理,那就应该尽快从如痴如醉的人生梦中觉醒过来。我们不能再这样在轮回的旋涡里继续无止境地随波逐流了。无论世间有怎样诱人的财富和美好的情感,都是生不带来,死不带去的。如果我们还常常执着这些东西的话,那还有什么意义呢?人生如此短暂,无常更是难测。不如用珍贵而有限的生命去做更有意义的事情,同时要分秒必争地去为自己积攒解脱的资粮。那就是赶紧修行积善、增慧增福,尽快走上能让你得到解脱的佛道。

     我们既然已经认识了无常,那就要看透甚至去超越无常。佛教经常教诲我们要看破、放下。如果我们能真正做到放下我执,放下对功名利禄、五欲六尘的执着。在无常的得失之间尚且能保持泰然自若、岿然不动的清静心,那你就是个随缘自在的洒脱之人。你的人生也一定会更加绚丽多彩。
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