2022-01-23 00:05

衡量一个人，观察他显达时，所礼遇的是哪些人！

第一百八十三条：

【凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行。近则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其仁，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。论人必以六戚四隐。何谓六戚？父母兄弟妻子。何谓四隐？交友故旧邑里门廊。内则用六戚四隐，外则以八观六验，人之情伪，贪鄙羡美，无所失矣，此先圣王之所以知人也。】

这段话出自《群书治要》卷三十九《吕氏春秋》。

“凡论人，通则观其所礼”。大凡衡量一个人，当他显达时，观察他所礼遇的是哪些人，是礼遇有恩于自己的人？还是有道德学问的读书人？还是礼遇达官贵人，在那里攀龙附凤？这就显示出一个人的德行的高低。如果在显达的时候，他礼遇的是那些有恩于自己的人、帮助过自己的人，说明这个人知恩报恩、饮水思源，是一个有情义、有恩义、有道义的人；如果他礼遇的是那些穷苦的、需要帮助的读书人，那是为国求贤，一片公心。

在《说苑》中记载，周公代理天子之位七年，在这七年之间，他以拜师之礼去求见的人有十个，以朋友之礼去求见的人有十二个，那些贫寒之士中，可以优先见到周公的有四十九人，周公所举荐的德才兼备的贤才有上百人，教导的读书人有上千人，而他给那些来朝拜的人封予官位的，大大小小有上万人。试想，如果周公既骄傲又吝啬，那么天下真正的贤士就很少能够来朝拜了。即使有来的，也一定是贪图财位、尸位素餐之人。

为什么这么说？中国古代的读书人都很清高，清高在什么地方？那就是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。人到无求品自高，一个人不贪名、不贪利、不贪财，什么都不贪着，一无所求，与世无争，与人无求，自然就清高，显得品格高尚。一个人既不为财又不为名利，他为什么还要出来做官，出仕拜相？一个重要的原因就是要报答知遇之恩，进而能够兼济天下。

诸葛亮本来在南阳隐居，“淡泊以明志，宁静以致远”，为什么出来帮助刘备？就是因为刘备有求贤、礼贤之心，三顾茅庐去请诸葛亮出山，诸葛亮看到刘备的诚意，看到他那种仁爱天下的存心，所以才出来帮助他。如果在位者没有这样礼贤的恭敬之心，读书人也不愿意出来做官。

“贵则观其所进”。当他荣贵时，观察他所提拔和举荐的是什么样的人，是任人唯贤？还是任人唯亲？比如只举荐和自己关系好的人，或者给自己送礼的人，还有谄媚巴结自己的人。如果他只任人唯亲，很可能会结党营私。

在《尚书·舜典》中记载，虞舜是一个非常爱才重贤的人，他显贵之后所提拔和举荐的也都是贤能有才的人，比如他命禹做司空，让大禹治水、平水土；命弃为后稷，播种百谷；命契做司徒，即教育部长，兴起伦理道德的教化；命皋陶做士，即大法官，掌管法律；命伯益做虞官，掌管山泽鸟兽。

正是因为舜知人善任，任官得其人，所以能够无为而治。虽然他任用了这么多的贤才，但是天下人还都以他为父母。正是因为他“内举不避亲，外举不避仇”，对内推荐贤才不避讳自己的亲属，从外面选举贤才也不回避自己的仇人。这说明舜是一个非常贤善的人，对人没有分别心，为国举荐贤才而没有自己的好恶之情，所以人们才对他爱戴不已。

尧帝曾经考察舜，问其治国之道，舜只回答了两个字：“事天”，就是按照天地自然的规律去治国。后面举例说，“平地而注水，水流湿”，在平地上浇水，水自自然然地就会朝着低洼潮湿的地方流去。“均薪而施火，火从燥。召之类也”，地上放着很多的柴火，你要去点燃它，火自自然然地会首先烧着那些干燥的柴火。这都是自然感召的结果。

所以“尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉”，尧凭借着自己美好的德行，感召而来的也都是贤良的臣子，还有人才；而桀的品行败坏，自自然然招致的也是那些德行缺失、奸诈狡猾的人与他为伍。

“富则观其所养”。当他富有时，观察他所供养、款待的是哪些人。一个人富有之后，供养的是父母，是贤德之人、贫苦的读书人，为国家培养人才？还是养了一些倡优佞人，就是供自己游戏、玩乐、开心的，或者巧言善辩的、谄媚巴结的人？

历史上有很多读书人，都有这样的志向，自己一旦富有之后要利益他人、造福国家。譬如杜甫，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”。杜甫的心愿，就是他希望有很多的房子，让天下有志气、贫穷的读书人都能够接受他的照顾，让他们好好读书，最后成就功名，为国家服务。

在《大学》中说“仁者以财发身”，有仁德之心的人，他有了财富之后，会把财富捐献出来兴办教育，救济穷苦，结果不仅帮助了别人，也为自己赢得了好的名声、好的身份，受到大家的尊重。这就叫“仁者以财发身”。

“不仁者以身发财”，没有仁德之心的人、没有智慧的人恰恰相反，他有了钱之后，就会过上骄奢淫逸的生活，结果不仅会很快把钱财给败散掉，还会给自己招来身体的不健康，甚至身份、名声的败坏。这就是“不仁者以身发财”，他不惜用自己健康的身体，好的身份、地位、名声去发财，求得财富的增长。

譬如有些官员拿着自己的官位去营私舞弊、贪污受贿，结果损害了国家的利益，也败坏了自己的名声，锒铛入狱。这都是不明理所导致的结果。

“听则观其所行”，这一句话有两种解释。听一个人讲话，要观察他的言行是不是一致，这是一种讲法。像《论语》中也讲，“听其言”，还要“观其行”。另一层意思，就是当他受到君主听信时，观察他的言行是否一致。

比如领导者很听信下属的话，那就要看看下属有没有得意忘形，有没有借着这个机会谋取自己的名利；还是领导愈是信任他，他愈是抓住这个机会成就领导的德行，推展利益百姓的政策，后者就是行仁。

“近则观其所好”。这个“近”也是有两种解法：一种是，你平常接近他，了解他的生活状况，观察他的喜好、嗜好；另一种是，他闲居在家的时候，观察他的嗜好是否正当合法。有些人喜好赌博、喝酒、女色，这样的嗜好迟早都会给自己招致祸患。

在《群书治要·尚书》中就讲到，观察一个人他有没有发展前途，就看六件事情。哪六件事情？“内作色荒”，对内兴起了迷恋女色之风；“外作禽荒”，对外喜欢打猎、游戏，没有节制；“甘酒嗜音”，喜好饮酒，沉溺于靡靡之音；“峻宇雕墙”，住的房屋又高又大，墙上还雕刻着花纹，雕梁画栋，可以说是极尽奢侈。“有一于此，未或弗亡”，以上这几件事情，只要有一件事做得太过分了，那就没有不灭亡的。

“习则观其所言”，“习”，就是当他能够亲近君主时，观察他的言谈是否与正道相应。如果一个人没有去掉名利心，一旦跟领导者接近，他就会讲好听话，谄媚巴结的话，而不是引导领导者走在正道上。这种习气有的时候是不知不觉，这都是一种追名逐利的反映。

“穷则观其所不受”，当他困苦时，观察他是否对非分之财有所不受。对不义之财、非分之财，要见利思义。当利益现前的时候，想它符不符合道义。如果不符合道义，给我们，我们也不能够接受。

在古代，即使没有读过圣贤书的人，也都知道财富有两种，一种叫吉财，一种叫凶财。吉财，就是我们通过正当的手段获得的财富；而另一种财富，就是通过非法的手段，不道义的、不正当的手段获得的不义之财，它会为我们带来不尽的麻烦，甚至是凶灾。

晚清中兴名臣曾国藩能够做到不取军中一钱寄回家中，就是因为他读书明理、深知因果，所以对于不义之财、非分之财都不敢去接受。

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