佛菩萨和成就者为什么不预告天灾人祸？

首先要说佛和菩萨是非常的慈悲的，他们对于六道中的一切众生都如母爱子一般地慈爱着，不单单希望他们获得暂时的安乐，而且亲身去通过各种方便的方法将众生引入究竟圆满的涅盘之中。

然后，我们需要知道的是，哪怕是佛菩萨在你面前也不可能强制地像抛石子一样把你抛向清净的刹土，让你解脱轮回之苦。

因为所谓的轮回唯一是建立在众生自己的相续中，佛陀菩萨他们已经断除了自相续的烦恼和所知障，解脱了轮回的痛苦，但是只要我们这些凡夫众生依然具足我执，具足不知取舍的无明，那么对于我们来说，轮回依然真实的存在。就像别人吃饭，我们自己不会饱一样，东山种树不会在西山开花结果，你自己在梦中喜怒哀乐对于清醒的人没有任何影响一样。

佛陀说；“我为汝说解脱法，解脱依己当精进”。

释迦牟尼佛虽然已经断证圆满但是依然在住世期间示现生病、头痛、吃马粮等情况，原因就是大多数众生都具足我执，被无明遮蔽，被烦恼束缚，所以对于他们来说，因果和轮回是非常真实的，就像在梦中我们被一种无形的力量蒙蔽，如果有人给我们一百万我们就会非常的开心欢喜，如果有人追杀我们，我们就会非常的恐怖要逃跑一样，而这种力量就是我执。

因果对于没有证悟的众生来说是真实不虚的，所以就连佛陀都会示现感受因果的力量。从实际情况上面来说，佛陀根本不会有这样的果报，因为因已经完全断除了，就像种子已经烧焦了，再加土壤、阳光、水分等外缘，果依然不可能生起一样，佛陀已经断除了人我执着和法我执着，所以根本不可能感受建立在这两种执着上的轮回中的任何果报。

之所以示现，这就是一种度化的方便和一种特殊的慈悲，佛菩萨也就是这样通过不同的各种各样的方便方法慈悲的将众生引入解脱的道路中。

事实上在佛陀成佛之后最初49天并没有说法，因为他所领悟的法非常的深奥，佛陀非常清楚直接宣说这样的法门众生根本听不进也听不懂，后来49天后由众多天人一起劝请，佛陀才根据众生的根器宣说了相应的法门，可以说对于人道众生，佛陀一开始既没有说广说菩提心，更没有广说如何证悟空性和如来藏光明，而是非常慈悲的宣说了长时间的小乘法门——业因果，这是何等的慈悲？！

试想如果佛陀不宣说业因果的法门，除了及其个别的有缘众生能够听闻佛法解脱轮回之外，我们三千大千世界的六道众生，又有几个能够趋入解脱的妙道？

第三点，其实佛菩萨和大成就者们无时无刻不在预告着我们将要感受到的恶果，但是正如第二点所言，由于我们不做善因只作恶因，不去闻思佛法，不去正确取舍，不听从佛陀“诸恶末作，众善奉行”的教言，故而佛菩萨对于无缘众生也是无能为力的。

所谓无缘众生，主要就是指那些具足邪见，对于佛法没有信心，没有恭敬心的众生，而这个世界上大多数的众生都是这样，在一些闻思修气氛非常浓烈的寺庙中，众多的高僧大德一刻不停的通过各种方便的方法来告诫众生，10不善业的果报，10善业的功德，因缘生法的道理，而我们这些愚痴的众生还在那里不知廉耻地愚昧地谩骂社会上的良师益友为什么不帮助他，真是极其愚痴！你们怎么不想想当场那些朋友苦苦规劝你的时候，你为什么充耳不闻，熟视无睹？你为什么不想想是你自己选择了离开了良师益友，勾搭狐朋狗友的道路，现在却在这里责怪前者？你们对于自己和恶友丝毫不去反省，却将矛头指向没有任何过错的高尚的老师，这真是一种颠倒啊！

最后，借用《入行论》中的一句话作总结——众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。

愿意此功德回向给在一系列天灾人祸中受难的众生，特别是每年由于人类的口腹之欲被杀的4200亿无依无靠的动物们！愿一切众生都能明白取舍的道理，获得暂时和究竟的安乐！