做领导的要足够明智，才能做到用人不疑、疑人不用。
【使贤者为之，则与不肖者规之；使智者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与奸邪之人疑之。虽欲成功，得乎哉！】这段话出自《群书治要》卷三十八《孙卿子》，也就是《荀子》。让贤能的人为政，却让不贤的人去规正；让有智慧的人谋划政事，却让愚昧的人去评论；让品德良好的人施行政令，却让奸邪的人去质疑。人君虽然想获得成功，但又怎么可能办得到呢？这句话讲得非常好，就是告诉我们要用人不疑、疑人不用，特别是对于贤德之人，更应该用而不疑。如果产生了疑虑之心，那么就会使得这些贤德之人的才华不能够得以完全施展，办事也就很难办成。《刘廙政论》中说到：“自古人君，莫不愿得忠贤而用之也。既得之，莫不访之于众人也。忠于君者，岂能必利于人？苟无利于人，又何能保誉于人哉？”自古以来，当君主、当领导的人，没有不想得到忠贤之士而任用他们的。有了忠贤之士的辅佐，自己治理国家、治理天下也就会容易得多。
然而，得到这些忠贤之士以后，却又对他们产生疑心，不免向众人去调查，问问这些忠贤之士到底如何。但是，忠于君主的人哪里能够做到事事都有利于他人？譬如他要奉公守法，可能就会触及某些人的私利，得罪某些人，如果有一件事得罪了人，没有给人带来利益，这些人可能就会怀恨在心，四处诋毁，那又怎么能让众人都称赞他、使他在众人中有好的名声呢？所以，为人君主、为人领导者，如果自己不够贤明，不能够辨别什么样的人是真正的忠贤之士，那么即使得到了忠贤之士，忠贤之士已经来到身边辅佐，也仍然会怀着猜疑之心，向众人去调查。而被访问的这些人又不一定都是贤德的人，不一定都没有嫉贤妒能之心，如果被访问者看到这个贤德的人有德行、有能力、才华出众而心生嫉妒的话，不免就会对这个贤德之士有一些偏颇的言语和评论。再如果君主缺乏辨别能力，听信了这种偏颇的言语，那就可能会加重对忠贤之士的怀疑，从而最终可能不予重用或弃之不用。所以，君主贤明与否，用人是否得当，能否做到用人不疑，对于事情的成败至关重要。在《群书治要·新序》中也讲到，贤明的人之所以不被重用，是有原因的，即是因为“不肖嫉贤，愚者妒智，是贤者之所以隔蔽也，所以千岁不合者也”。这句话言简意赅，一针见血地把贤德之人不被重用的原因指了出来，那就是：不贤德的人会嫉妒贤德的人，愚钝的人会嫉妒有智慧的人，这样，贤明的人就会被阻隔，不能够被君主所用，以至于君主千载也难以碰到一个德才兼备的人。有的是不肯用贤德之士；有的是用了贤德之士，但不能够持久；有的是用了很久，但不能够善始善终；还有的是不肖的继任者把父亲的贤明忠臣给废弃了，所有这些现象不一而足，因此所导致的灾祸和败亡难以一一记录。
其实追根溯源，关键还是在于君主自己不够明智，不能分清贤德与不肖，所以只能人云亦云，一味听从众人的评议。群臣认为一个人好，他就认为这个人好；群臣如果对一个人毁谤，他就认为这个人不行。所以这句话后面得出了这样的结论：“故谮诉不行，斯为明矣。”“谮”就是诬陷的话，“诉”就是诽谤的话。如果诬陷、诽谤的话都不能够通行、都能不起作用，君主能够自己判断什么样的人在说什么样的话，这才叫真正的明智。
由此可见，古人把贤德之人不被重用的原因分析得一清二楚，确实值得现在人参考。
