怎样做才能够实现社会和谐、个人幸福？
【大道之行也，天下为公。选贤与能。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。是谓大同。】为众所熟悉的《礼运大同篇》、孔子描绘的大同世界就是这一段，不过在《群书治要》选篇之中，对这段话有所删减。“大道之行也，天下为公”，在大道实行的时代，天下为大家所共有、是大家所共同享有的。这个“公”就是“共”的意思。也就是说，在当时，享有权力、拥有权力的人，其存心不是拿着这个权位来自己享受，而是借着这个权位去爱护、照顾人民，他是以公心来行使权力，天子是这样的存心，他手下的官员也是这样的存心，整个社会都以怀有私心而感到羞耻、以怀有公心而感到合乎道德，这样的治理自然就会使天下太平。
实际上，在这里，孔子并不是构想所谓的理想社会，而是描述了上古尧舜时期社会治理的真实状况，那时的圣君贤臣时刻以天下福祉为念，不以天下为私物。在《群书治要·六韬》中就有一段话体现了圣贤之人的公心，它说：“贤君之治国，其政平，吏不苛，其赋敛节，其自奉薄，不以私善害公法，赏赐不加于无功，刑罚不施于无罪，不因喜以赏，不因怒以诛，害民者有罪，进贤者有赏……官无腐蠹之藏，国无流饿之民也。”这段话的意思是说，贤明的君主治理国家，政治公平合理，官吏不苛虐，赋税有节制，君主自己的俸禄、用度都非常地微薄，不会因为自私自利而损害国家的法律。赏赐不加于无功之人，刑罚不施于无罪之人。不会因为自己高兴就给别人以封赏，也不会因为自己不高兴、发怒就滥杀无辜。对危害百姓的人，一定会判以刑罚、给以定罪；能够为国家推荐贤良的人，一定会给予封赏。这样，官员之中就没有腐败蛀虫之类的人藏身，国家之中也没有流离失所、无家可归、吃不饱饭的百姓。这就是圣贤政治的特征，也是圣人治理国家所达到的效果。为什么能够达到这种效果？就是因为为君者认为天下是大众共有的天下，他处在天子之位，是为了爱护照顾天下的百姓，而不是为了满足一己之私欲，正是出于这份存心，他才能够处事公正，量刑公平，提拔官员没有私心。可以看出，如果将这种“天下为公”的态度用在治国上，确实会起到大治的效果。古圣先贤的教诲，都是教导我们要有公心，不要有自私自利之心。譬如《了凡四训》中讲，一个人应该“远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪”，人就应该存这样的心。习近平主席曾说过，“领导干部要爱读书、读好书、善读书”，读什么样的书？什么样的书是好书？怎样才是善于读书？古圣先贤告诉我们，和我们自己纯净纯善的本性相应的，才叫好书，读这样的书有助于提升我们的道德修养、回归纯净纯善的本性，善于读书就是要善于把经典中的教诲落实到生活中去，知行合一才叫善于读书。《了凡四训》就是这样一部好书，因为它教我们起心动念要“远思扬祖宗之德”，要把祖先的德风、道统传承下去，发扬光大；“近思盖父母之愆”，如果父母犯了过失，为人子女者就要想办法帮助弥补，当然由于历史的原因，不仅我们、我们的父母没有学习传统文化，甚至祖父母、曾祖父母可能也没有受过传统文化的熏陶，传统文化已经断了好几代，所以犯过失也情有可原，关键要想着怎样弥补；“上思报国之恩，下思造家之福”，没有国，哪有家，这就教导我们首先要有爱国的情感，知道了自己国家的历史，就要懂得去报答国家的培育之恩。
此外，我们整个家族的延续、历史也要懂得，要把家族的道统、家风都给振兴起来；“外思济人之急”，帮助别人要对症下药、帮到点子上，才能起到好的效果。现在人最急需什么？物质财富？需要但并不迫切，就目前而言，人们的生活状况已然得到了极大的改善和提升，但是与此相对照，精神上的空虚、道德上的不足却形成了鲜明的反差，我们要济人之急，就要把中华优秀传统文化中能够给人们带来幸福生活的思想、理论、方法宣讲出来，帮助开启大众的智慧，让人们知道怎么样才能获得幸福的人生。“内思闲己之邪”，要时刻懂得反躬自省，克制自己自私自利的念头，保持一种为他人着想、为团队着想、为国家着想、为人民着想的仁爱之心，时时处处表现出温良恭俭让，这才是“天下为公”的公心。“选贤与能”，这个“与”字，通举荐的“举”，意思是，要选拔贤德之人为天下人服务，也就是要做到孟子所说的“贤者在位，能者在职”。“故人不独亲其亲，不独子其子”，这样，人就能不仅仅亲爱自己的父母双亲、不仅仅慈爱自己的子女，还能够亲爱别人的父母、慈爱别人的子女，这就是孝慈之道的推广延伸。当然，一个人能够做到这一点，他的核心、基础、原点还是在于孝敬自己的父母、慈爱自己的儿女，进而才能把这种孝亲慈爱之心推而广之，才能够做到“不独亲其亲，不独子其子”。如果一个人不爱自己的父母双亲，却对领导者很恭敬、对领导者的父母很恭敬，那一定是虚假的、有所图谋的，因为这不符合人的本性，正如《孝经》中所说，“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。所以，人一定是从孝敬自己的父母、慈爱自己的儿女做起，然后推而广之，才能做到不独亲其亲、不独子其子。“使老有所终，幼有所长”，使老年人都能够得到很好的赡养，安度晚年，临终时能够得到关怀，使所有的孩童都能得到良好的教育，健康成长。“鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，“鳏”是老而无妻的人，“寡”是老而无夫的人，“孤”是幼而无父的人，“独”是老而无子的人，“废疾”是身体或精神有残缺而不能做事的人，用现在的话来说，这些人都属于弱势群体，要使所有的鳏夫、寡妇、孤儿、无后嗣的老人、以及身残和有病的人，都能够得到照顾和赡养。
我们现在倡导构建福利社会，关心弱势群体，其实中国自古以来都是如此，都以推行仁政作为治理国家的上善之法，而推行仁政的一个重要表现，就是能够让“鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，使这些弱势群体生活能够得到基本保障。“是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，是谓大同”。这样一来，奸邪之谋就会杜绝，盗窃作乱、危害社会的事情也不会发生，这就是所谓的大同社会，也是我们现在所追求的和谐社会应有的状态。如此美好的社会究竟怎样才能实现呢？这就需要依靠教育的力量、是推行道德教化自然而然产生的结果。《孟子》中记载，舜王在位的时候，就非常重视伦理道德的教育，他使契做司徒，相当于现在的教育部长，教导民众以五伦之道，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，那舜王是从哪里学来的？他也只不过是沿袭了古圣先贤的治国之道而已。
也就是说，在这种社会环境之中，从上至下，每个人都能身体力行圣贤教诲、都能够明理，都在追求过一种有德行的生活，而只有这种生活才能够使人生获得幸福美满。怎样才能够获得幸福？圣贤经典告诉我们，利己主义、个人主义、功利主义都不能得到真正的幸福，即使得到，也都是虚假的、暂时的、不踏实的，而只有为他人、为集体、为国家、为民族着想，使自身价值在奉献和付出中得以展现和升华，才能获得幸福感和成就感。中国人历来讲究伦理、道德、因果的教育，让人明理，理得心安，这才是获得幸福的真正方法。所以，“人不学，不知道”，“人不学，不知义”，人们如果不学习古圣先贤留传下来的这些道理，想要成功追求幸福，那是不可能的，甚至还可能把自己带上不归之路。所以学习传统文化特别地重要，因为它告诉我们怎样做才能够实现社会和谐、个人幸福。
